各位法师、各位信徒:

今日我要跟咱们说的是“释教对心识的观念”。

咱们往常注重身体,却不注重这个心。为了身体需求养分,咱们要吃得饱,要穿得暖,知道调度饮食,知道避开寒暑的侵袭,乃至知道化装、健美,却很少知道要美化心灵。除了珍惜身体以外,其次珍惜的便是金钱,迟早想尽办法,不时刻刻都在想怎样发财,而很少想到怎样开掘心里的财富。咱们又喜爱自己的亲属、朋友,一有时刻,便与他嘘寒问暖,密切往来,却也很少想到跟自己的心树立联系,诚信相待。

咱们为什么知道珍惜身体、金钱和亲朋,却不知道挨近自己的心呢?要知道:人生百年今后,身体不是咱们的,金钱也不是咱们的,亲朋好友、妻儿眷属都不是咱们的,实在归于咱们自己的,仍是咱们的心。所谓“千般带不去,唯有业随身”,业和心,才是咱们自己的宝。

佛经中有这样一个譬喻:有一天,自己的心经验了身体一顿,心对身体说:“每天从早上起,我这颗心就帮你穿衣服,帮你洗脸、刷牙,教你吃饭、走路,你的进退坐卧,哪相同不是我在帮助?现在,你这个身体要修行求道,你一会儿到这个寺庙朝拜,一会儿又到那个寺庙顶礼,每天拖着个躯壳东奔西跑,四处问道,真是水中捞月,你怎样不向我这颗心问道呢?”心又说:“你这个身体,莫非没有传闻四句偈吗?所谓“佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头;人人有个灵山塔,好向灵山塔下修”,放着我这个现成的灵山不求,却向身外觅佛。身体,你也太糊涂了!”

这个譬喻,指出了人们舍近求远的特性。咱们往常没有留意这个心,呼吸而不知,日用而不觉,实践上,心是最重要的,心是诸法的底子。《五苦章句经》上说:“心取阴间,心取饿鬼,心取畜生,心取天人”,便是指出:三涂六道,都在一念取舍上。最近盛行一句广告词:“我找到了!我找到了!”,真的找到什么吗?在这个国际上,你找到什么都是假的,要找到自己的良心,找到自己永久的心灵,那才算是实在找到了。

佛经中还有一个故事,也是阐明修行贵在修心:有一位国王崇奉三宝,发心行大施舍,就把宫里全部的黄金打碎,然后宣告:但凡修道的人到他这个国家来,个个都能够拿一把黄金!音讯传出之后,远近交誉,释迦牟尼佛知道了,一方面欢欣国王有这样大的发心,行大施舍,一方面又怅惘国王只知形相上的金钱施舍,而不知底子处理自性真如,所以就化身为一个修道者,也来化缘。当他从国王面前取了一把黄金后,过了一会儿又放回去,说:“我不要了!”说完就走。

国王觉得古怪:一把黄金为数不少,为什么不要呢?就叫住这位修道者,问询原因。

修道者合十说:“我原是云水僧,一贯逍遥安闲的日子,不为物役,也不受形累。现在拿了一把黄金,盖房子嫌不可,藏在身上又不安心,我想想,这把黄金没有用,仍是还给你。”

国王一听,觉得修道者的话也有道理,就问:“你盖一栋房子住,要多少黄金才够?”

修道者一笑:“三把黄金。”

国王想:看在远道而来的份上,好吧,就赏他三把黄金。修道者得了国王首肯,便拿了三把黄金,作势离去,然后走着走着又回来了,把黄金一放,叹气说:“仍是还给你吧,我不要了!”

国王很讶异:“为什么又不要了呢?”

修道者摇摇头说:“我想,三把黄金是能够盖房子啦,可是,房子盖好了,只需我一个人住,假设遇到病痛,就没有人关照我、照料我,修道有了疑问,也没有人同修共参,这就没意思了。我想:已然要盖房子,就应该多给几个人住,要盖宽阔一点的,这三把黄金恐怕是不可的,所以,我不要了!”

国王起先觉得这个人有点贪心,后来想想,这人不做自了汉,不自私,能推己及人,倒也还颇可称道,就问他:“那么,你终究要多少黄金啊?”

修道者举起一只手掌,答复:“五把黄金应该够了!”

国王允许:“我满意你,你就领五把黄金好了!”这个释迦牟尼佛化身的修道者也不客气,伸手取了五把黄金,回身向国王告辞。可是走了不远,又渐渐踱了回来,把黄金一倒,说:“我想想不对,五把黄金仍是不拿的好,我不要了!”

国王惊惶得站起来,问:“什么!五把黄金还不可吗?”

修道者屈指数说:“国王啊,这五把黄金能盖大房子,又能安排许多人,是不错啦。不过,这么多人住在一起,天天要吃饭、穿衣,要付医药费、保养费,还要预备意外开支,这五把黄金只能坐吃山空,实在是不可的啊!”

这个时分,国王尽管很不快乐,但仍是克制着肝火问:“你终究要多少才会满意?”

修道者合十答复:“七把!七把黄金。”

国王马上容许了:“好吧!你再拿七把,不要再贪心不足了!”

修道者兜了七把黄金,稍一犹疑,又马上统统放下来,摇头说:“不!不!我仍是不要了!”

国王总算发怒了,霍的一声站动身来,气冲冲的责备:“荒谬绝伦!莫非你要我把全部的黄金都给你吗?哼!”

修道者脸色一整,正经的答道:“国王呵,不要气愤,你即便将全部的黄金全部给我,我也不要!”

国王听了,怒发冲冠:“那你要什么?说!”

修道者面含浅笑,渐渐吐露:“把全部的黄金都给我,让我有饭吃,有衣穿,有房子住,能供养道友,有什么用?我心里的食衣住行仍是无法处理,我心里的道友仍是养不活呀!”

国王一听,什么?心理上也有衣食住行?心里也有道侣?不觉古怪的问:“那你告知我:你心里要吃什么?穿什么?住在什么当地?”

释迦牟尼佛化身的修道者静静开示说:“身体穿上衣服,才显得庄重,心要由品德、慈善的衣服来庄重;身体靠吃饭食菜来保持,而这个心要以真理、佛法、禅悦为食;身体要住房子,心也要住房子,要住在永久的真理里边,住在不生不死的当地。”

修道者看国王听得入迷了,才持续说完:“身体需求同参的照料,心也需求共修的道友:无倒置,无痴妄,无捆绑束缚,无全部执染,天然近道。”

国王听后,深深感觉到:确实不错,一个人的钱再多,也不过养了个迟早腐朽的臭皮囊算了,对自己本有的永久的道心是照料不到的。人,不只需修身,更要修心。

我现在把释教对心识的观念分红四点,向咱们做一个阐明:

一、心的一刻与心的永久 

人世上,什么东西最快?当然咱们知道“光”最快,“光”有一秒钟三十万公里的速度,可是在释教里,最快的不是光,而是人的心念,心的速度是一秒的几百分之一,并且不受时空的约束,你一会儿能够想到唐朝的李白,一片刻能够念及美国洛杉矶的景色,一念升沉,能够“上穷碧落下黄泉”,心的速度最快速。

人世万法,离不快乐,经上说:“三界唯心,万法唯识”,这个心和识,便是缘由果报的来源。所谓“心有挂念,则成存亡;心无挂念,便是涅槃”,全部诸法,都从尘心与梦想生来。六祖惠能大师得道今后,在猎人群中隐居了十几年,比及机缘成熟了,才开端行脚弘化。有一次来到广州,看到两位落发人对着一面幡盖指指点点,争论不休。一个说是风吹动了旗幡,幡未曾动,是风吹动;一个说哪里是风动,是幡动!

“没有风,幡怎样动呢?是风动!”

“不不,风的自身便是动,风吹吹扬扬,其实未动;好像流水的实质便是流,它是流而不流的,又像你坐在车中看窗外景色飞逝,仅仅车动,景色其实未动。眼前当为幡动,不是风动!”

六祖见两人各不相谋,针锋相对,就笑着走上前排解:

“两位仁者呵,何必执着呢?不是风动,不是幡动,而是仁者心动啊!”

风动也好,幡动也好,都是外境的虚幻表象,原不用执象以求,使心为物役。心为物役,便是心动;心一动,时刻片刻片刻生灭,这便是心的一刻。假设风动由它动,幡动由它动;风不动,幡不动,在心上没有东西动,视若无睹,听而不闻,心完全安住在相等自性上,不起不同梦想,不堕无明烦恼,这种如如不动,便是心的永久。

唐朝有一位德山宣鉴禅师,在北方研讨《金刚经》,下了很深的功夫,注解出一部《青龙疏抄》,传闻南边建议“顿悟成佛”,很不认为然,就带着《青龙疏抄》南下,预备破除六祖顿悟的禅法。德山一路晓行夜宿,辛苦行进,一日在路上走累了,看见路旁边有个卖饼的小店,他腹中饥饿,想买几块饼果腹。店里的老婆婆看见德山进来,就笑着迎候:

“禅师你肩上挑的是什么呀?”“这个,是我注解《金刚经》的书。”

“哦,你背它去哪?”“去南边呵!”

“去做什么?”“想破解南边顿悟的禅法呵!”

老婆婆点允许,想了一想,说:“我读《金刚经》,正有一句不理解,想请师父为我答复,师父如答得上来,我就烙饼供养您!”

德山大笑:“请说来听听!”

老婆婆就问了:“《金刚经》说:“曩昔心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,请问师父:您现在要吃点心,您点的是哪种心啊?”

“这个……”德山惊诧,不知怎样答复。

尽管是灵通《金刚经》的德山禅师,却也被这个突兀的问题难倒了,茫然不知所措。由于这一句《金刚经》是讲心的生灭不定,咱们这个身体,自幼至老,都在推陈出新,它不时变迁,刻刻不断,完全虚伪,底子没有能够掌握的实在自我;而咱们的心呢?又念念迁流,在片刻片刻中生灭不已,曩昔的念已逝,在一刻生灭中消失了;现在的心念不断的生出,又不断的灭去;未来的心还没有到;那么,曩昔心、现在心、未来心都生灭不断,终究能够掌握哪一个念为咱们的心呢?可见心念终身一灭,都是虚妄不实的,没有一片刻的边界,也没有亿万长的长远,是“一念三千,三千一念”,所以在禅宗里,心的一刻便是永久,永久也只在一念之间。

咱们偶然也会留意自己:我心里很苦,心里很顾虑,心里现在想着发财,心里期望那个厌烦的事从速处理……,这些都是生灭心,不是永久的心,咱们要找的是一颗永久心。禅宗的大梅法常禅师,是马祖道一的学徒,但凡有人问马祖“怎样是佛”,他总是答复“即心即佛”,假设有人进一步诘问“怎样是心”,他就说“即佛即心”,不论什么人来问道,他都是很必定的讲“即心即佛,即佛即心”。大梅法常在马祖座下得道,后来到其他的当地去弘法,一本教师的主旨,但凡有人问道,他也都说是“即心即佛,即佛即心”,度化了许多人。音讯传到马祖那里,马祖想打听这个学徒是真的悟道呢,仍是依样画葫芦,就派了一个弟子去检测他。这个弟子到了大梅法常的当地,问大梅说:“您在马祖门下,学到了什么?”

大梅便答:“师父开示我:即心即佛!”

这个弟子又问:“什么是心?”大梅仍是说:“即佛即心!”

这个弟子就说了:“咦,不对啊!马祖现在不是这样讲,他现在都说“非心非佛,非佛非心”了!”

大梅法常听了这话,不但不惊讶,反而笑了起来:“呵,这样啊!师父便是喜爱捉弄人,我管他什么“非心非佛,非佛非心”,我依然“即心即佛,即佛即心”!”

这个弟子把这番对话带回去,告知了马祖,马祖听了今后,很快乐的说:“好,梅子成熟了!”

这句话一语双关,意思是说:大梅能够不被表语捆绑束缚,不改动悟道的主旨,是真的悟道了。所谓“心生种种法生,心灭种种法灭”,万法不离专心,只需道心坚决,就能不受时空的约束,进入真理的境域;而能够不被人牵着鼻子走,又不惑于环境变迁,这颗心也就挨近佛法了。

醒悟的禅师,能找到自己的心,对错好坏、善恶得失,全部在自己。他们心中自有一把天秤,不会跟着你东风吹东风倒,西风吹西风倒,他们对自己有无限的必定,必定自己顶天立地,这便是一颗永久的心!

有的人在日常日子里,常常不是为自己活着,而是为他人而日子。像走在街上,假设听到他人赞许一句:“喔,小姐,你身上穿的衣服很漂亮!”心里就很快乐;假设听到人家批判:“那套衣服早就过期了,亏她还穿得出来!”心里就会伤心。这样的心,活着岂不太苦?衣服的好坏美丑,和自身没有什么联系,人家说句好,就欢欣,人家说句欠好,就伤心,心里的欢欣不欢欣都被他人掌握住,自己不能作主,怎样能活得快乐安闲?像我身上这一袭僧袍,现已穿了很久了,我只当它是一件物,底子不用花心思在这个上面。我穿去宜兰,宜兰的信徒发现它旧了,我并不介意;我穿到美国,美国的信徒认为我穿袈裟比较庄重,咦,我也不觉得不安闲啊!《金刚经》说“凡全部相,皆是虚妄”,咱们这颗心是至大无外,至小无内,不受时空影响的,只需能够不依世事,不吝身命,不求名闻,不贪利养,让心灵清净无垢,那么,红尘对错都不能难倒我,种种贪嗔痴妄不过像抽刀断水、起风吹光,永久不能折损光和水,也永久不能污染咱们的永久心。

二、心的方寸及心的虚空 

咱们的心在哪里?有人说:心不是在方寸之间吗?可是,这个“方寸之间”,并不是囿限在身体里边。有人认为曩昔做宰相的人,心量很大,所谓“宰相肚里能撑船”,却不知修道者成道后的量更大,有多大呢?“心包太虚,量周沙界”,成道者的心,能够把虚空三千大千国际放在心里。《西游记》里,孙悟空能腾云驾雾,一斤斗翻了十万八千里,最终仍是翻不出如来佛的手掌心--孙悟空便是描述人的心,而如来佛代表咱们的诚心、咱们的自性。不论虚妄的俗心怎样翻跳,当然跳不出诚心之外。咱们的生命,此生张三,来生李四,乃至沦为阴间的恶鬼畜生,不管怎样轮回转世,变来变去,不变的便是一个诚心--就像用黄金做项炼、戒指、手环……,不论造型怎样改动,黄金的赋性是不会改动的。佛经里有句描述心的话:“亘古今而不变,历万劫而常新”,便是说悟道的心,通过古今多少时代多少年月,都不会改动,阅历万劫千生也不会变。

这样,方寸之心不是就住在虚空之中吗?

元朝有个读书人,名叫许恒,由于生逢浊世,不得不跟着大众躲避战祸,在避祸途中,好几天没有饭吃了,遽然看到一个生果园,园中的果树上,累累的结着生果,大众们饥渴交煎,纷繁跑进果园,摘果子果腹,许恒却端坐在树下瞑目歇息,动都不动。吃了生果的人劝他:

“为什么你不去摘果子吃呢?”许恒张开疲倦的眼睛说:“不可啊!果园是他人种的,主人不在,怎样能够偷摘呢?”

听的人笑他傻:“唉呀!这种浊世,果园主人早就避祸去了,这些生果哪有主人?”许恒脸色一正:“果园没有主人,莫非咱们自己的心就没有主人吗?”

咱们方寸之间的心,要树立自己的主人翁,要有自主知道,这样才不会糊弄,才干远离鄙恶。今日社会风气损坏,犯罪案件层出不穷,便是由于许多人找不到自己的主人,也没有自己的方寸。

咱们又怎样知道自己如虚空的诚心呢?佛经上有句话:“若人欲识佛境地,当净其意如虚空”,便是说:假设你能以慧解开悟,修持禅行,你就能见到佛境了;你把心像虚空相同扩大,存亡便能自若。曩昔有一位镜清禅师,喜爱问人“门外什么声”,例如他问一和尚:“门外是什么声?”

“雨滴声。”那和尚答。镜清禅师便叹气:“众生倒置,迷己逐物!”

又有一次他问人“门外什么声”,人家说是蛇咬蛤蟆声,镜清就说:“将谓众生苦,更有苦众生。”

雨滴声中,众生倒置,只知留意关怀人情世故,患得患失,全然不知生命的真理;蛇咬蛤蟆声中,透出了人世的杀伐严酷,相争相食,全然不见国际的众多。不管是雨滴声、蛇咬声,都在凸显人世的迷离声,这个“门外什么声”,便是“心外什么声”,门,便是心。国际坦坦荡荡,假设把心化成国际,用国际相同的心来听,听啊!人世处处是一片倒置声、杀伐声、愚蠢声、迷离声……,所以镜清禅师要感叹众生倒置,感叹众生苦了。

咱们把贪欲心放下,进入虚空无住的诚心里,进入法身真理的慧命之中,至大无外,至小无内,“放之则弥六合,卷之则退藏于密”,众苦烦恼,又能奈咱们何?

三、心的阴间和心的天堂 

常有人问:有没有天堂?有没有阴间?天堂阴间终究在哪里?事实上,天堂阴间不用向外寻觅,天堂阴间就在咱们的心里。举个比方:咱们吃一顿早饭,这颗心就时而天堂,时而阴间,乃至十法界中的饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛的境地,都会在一天之内周游很屡次。为什么呢?咱们早上起床,本来高枕无忧,无愁无恼,打打坐,念念佛,心境就像佛相同清凉;刷牙洗脸时,想想今日要替什么人处理困难,把什么事摆平……这时为人服务的心,便是菩萨的心;坐在餐桌上了,一看早饭还没端来,就“快点呀!快点呀!”的催,肚子饿,这饿鬼的心就生起来了;比及早饭端来了,一看只需两样菜,每天都是花生、豆腐这两样菜,几乎不能进口!这样计较别离,阿修罗的心也生起来了;乃至筷子一摔,桌子一拍,大骂几句,怒从心上起,不在家吃饭了,阴间畜生的心就跟着怒火炽烧而呈现了;坐车上班的路上,听见身旁乘客说起非洲饥馑,看报纸大火惨痛报道,悲悯的心终身起,人天菩萨的种种心也随之呈现了。你们看:一顿饭里,时而佛菩萨,时而阴间、饿鬼、畜生交缠;半响时间,时而人天交兵,时而声闻缘觉交感。咱们天天在这样的心里活来死去,忽而欢欣,忽而愁闷,一时是痴迷贪恋,一时又恬淡安闲,或提高于清凉法界,或曲折于名缰利场,这不便是天堂与阴间吗?

《华严经》说:“心如工画师,能画种种物”,人世最好的艺术家,便是咱们自己的心,这颗心想像什么东西,就成为什么东西。曩昔有个人雕琢夜叉罗刹,他天天模仿夜叉罗刹的表情,想呀想的,想久了,不知不觉一脸横肉,变成很凶暴的姿态;后来遇见一位法师,法师看到他一付恶鬼形相,觉得古怪,就问他:

“咦,您的脸怎样会变成这样?”

这个雕琢家很苦恼的照实答复:“我也不知道呀!我本来不是这姿态的,我刻夜叉罗刹,刻着刻着就变成这样了。”

法师想了想,微微一笑:“原来如此,阿弥陀佛!施主,我看您换个办法,改雕琢佛菩萨的像吧,说不定还有造化呢!”

这个雕琢家别无他法,姑且一试,所以天天观想菩萨的庄重,模仿菩萨的容貌,说也古怪,日子一久,他的面相渐渐变得慈祥了,正经了,比本来的相貌还要仁慈多了,他这才知道心能转相,心里种什么因,心外就结什么果。咱们有些人生得庄重美丽,就很拘谨满意;长得丑恶,就怨怪爸爸妈妈把自己生得丑恶,这是不对的!假设你期望自己美貌,有显贵的气质,那么,你应该先净化自己的心;假设能净化,天堂都能上去,况且戋戋的气质、美貌,要变善变美,何难之有?

曩昔有一个将军向白隐禅师求法,他疑问地问:“禅师,真的有天堂阴间吗?”“有啊!”

“那么,天堂阴间又在哪里呢?”白隐禅师打量了他一番,问道:“你是什么人?”“鄙人是一员武将。”

白隐禅师大笑:“哈哈!笑死人了!就凭你这么一付乞丐容貌,也配做镇国将军?哈哈!笑死人了!笑死人了!”

这个将军愤然色变,心想:我谦善诚实的来问道,你怎样一开口就骂人呢?真是太无礼了。所以肝火冲冲拔出腰间佩剑,向禅师一剑砍去,白隐禅师笑声一收,伸手向将军一指:“你看!阴间之门敞开了!”

这个将军一听,心念电转,马上懂了,片刻间对自己的凶恶觉得羞愧,急忙放下白,必恭必敬的向禅师抱歉说:

“末将愚痴,多有得罪,尚望禅师鉴谅!”白隐禅师呵呵笑了起来,点允许:“你看,这不便是天堂之门敞开了吗?”

咱们人生一世,终究要上天堂,仍是要下阴间,他人都不能替咱们作主,能作主的,是自己的心!

四、心的净化与心的摆脱 

心一变,大地山河都会为咱们的心而改动,《维摩经》云:“欲净其土,当净其心;随其心净,则疆土净”,这便是心的净化。《维摩经》上又说:“何为病?所谓攀缘;云何断攀缘?谓心无所得”,心不攀缘,不起妄念,得大安闲,便是心的摆脱。有时分常听人说:或人我不喜爱,或人真厌烦;这时无妨往优点想:或人对小孩子倒很慈祥,或人也有仁慈的一面。这样,本来你不喜爱的人,换个视点来赏识他,说不定反而顺眼多了。释教的教理,首要的便是将贪、嗔、痴三毒去除,转恶为善,化苦为乐,把阴间变成天堂,将怨仇变作亲谊,所以说“参禅何必山水地,灭却心头火自凉”。梦窗国师也有一首偈云:“青山几度变黄山,世事纷飞总不干;眼内有尘三界窄,心头无事一床宽”,咱们的眼里假设有尘沙,这国际就会变色、变小,就看不清本相;假设咱们心中磊磊落落,清净无事,即便睡在一张床上,都会感觉到法界之广大无边。

怎样净化身心才干摆脱呢?我现在举出较详细的四种心识来阐明:

(一)以往常心取得摆脱

往常心,是什么样的心呢?便是青菜豆腐常吃不厌,布衣粗服常穿不恶的心,是嗔恚惊怖常受不苦、世乐俗趣常有不迷的心。往常心,便是当吃饭时,就吃饭;当睡觉时,就睡觉;当欢欣时,就随喜;应该说话时,就直言无讳;应该做的事,就满意达到;应该听话时,就依教奉行。也便是以实在的、相等的、往常的心来待人,应该怎样的心,就体现怎样的心。

我看现在有些人,应该听话时,他孤芳自赏说个不断;实在请他表明定见时,他又不说了。往常心,既不虚矫作态,又不虚伪欺世,是一种实在自我的流露,在这种真我里,心天然能摆脱安闲了。

曩昔有一位落发人,在寺院里担任典座(即烧饭、烧菜),从二十岁的青年一向做到五十岁的白叟,整整做了三十年之久。有一次,道源禅师到寺里参访,问他:

“您在寺里做什么作业?”“我是典座,烧饭炒菜呀!”“哦,做多久了?”“三十年了!”“啊,三十年都做典座,没有参禅打坐,没有看经念佛吗?”“是喽!”

“怎样三十年只做典座,不做其他呢?这不是太糟蹋了吗?”“禅师!您有所不知,这典座也不容易,里边的道理许多的!”

“哦?典座就典座,不过烧饭做菜算了,这儿边还能有多少道理?”“唉,说给您听吗?这就像太阳从东边升起,西边下去,这道理我说不完,您也听不理解啊!”道源禅师固执问终究:“为什么呢?”

那位教师父仅仅笑着答:“三十年的心得,一粥一饭,一花一叶都在日用往常中领会,在升火洗菜间受用了。您没有亲自体会,我怎样说都没有用呀!您怎样能说得出水的冷暖?您怎样能了解火的寒炽呢?”

这位落发人,烧饭煮菜三十年,真是“寒天饮冰水,点滴在心头”,他能在净水洗、烈火烧中安定安闲度过了三十年,便是由于有一片往常心,不争功利,不贪有无,像慈航法师说的:“只需自觉心安,东西南北都好!”

还有一个“财主送烦恼”的寓言,也能够借来阐明“往常心是道”的境地:有一个大财主,腰缠万贯,住在奢华高楼上,每天想这样想那样的,为成败得失烦恼不断。楼下有间违章建筑的矮屋,住着一对年青穷配偶,每天出去上工,回来就弹琴、歌唱,却是非常惬意快活。财主天天看他们在楼下弹弹唱唱,心里很古怪,就叹道:“咳!这穷人家连饭都吃欠好,有什么好快乐的呢?我天天山珍海味,富甲一方,却烦恼不断,真是说不通!”他的管家听到了,就对财主说:“老爷呀,你要他们苦楚烦恼吗?很简略,只需送他们二十万元就能够了!”

财主仍是想不通:“二十万送他们,他们不就享乐了?怎样会烦恼苦楚呢?”管家答说:“哎呀!你送了就知道了!”

二十万,对财主来说仅仅小数目,不算什么,所以把这对穷夫妻叫来,送了二十万给他们。这对困苦配偶遽然得了二十万元,一会儿摆脱了磨难的日子,快乐得寝食难安,到了晚上,想把钱藏起来,藏到枕头下不安全,床铺下不定心,梁上怕被偷,柜里会被咬,两个人这样那样的放,放到哪里都欠好,绵长一夜曩昔了,连觉都没能睡。天亮时,夫妻俩个你看着我的倦容,我看着你的红眼,这才发现上了财主的当,就把钱原封不动的退回,说:

“把你的烦恼还给你,咱们不要了!”所以说:往常心,是咱们走向摆脱之道的第一步。

(二)以羞愧心取得摆脱

羞愧心,便是不时生起对不住他人,对不住自己的心;做人常常觉得对不住人、对不住自己,他必定是个有品德的人。曾经有个画家,想画一套罗刹像,想找一个相貌凶暴的人做模特儿,有人主张他,要找这种人,最好到监狱里边找,由于监狱中多的是江洋大盗和凶横暴徒,那些人的姿态很残酷,做为画罗刹的模特儿最适合了。这个画家到了监狱,先看到狱里有一个佛堂,一问之下,知道是监犯的布教所,就打消了来意,不找了。管理员觉得古怪,问他为什么?他说:“这是有佛法的当地,被释教法水沾沐的人,再怎样凶恶,都会有羞愧心,这儿不会找到相貌暴戾的人了!”

我现在站在讲台上,藉着灯火,看到台下各位都是慈眉善目,很仁慈、很庄重的姿态,我信任各位在佛法的薰陶下,必定会有谦善、尊贵的羞愧心,只需不时抱著「“你对我错,你大我小,你乐我苦,你有我无”的广大心,咱们释教徒的心肠必定会芳香美丽!

(三)以无住心取得摆脱

《金刚经》云:“应无所住,而生其心”,这个道理很深,不是现在的短时刻能够阐明的,我只举一个比方来阐明:

曩昔有一位俱胝和尚,因天龙禅师竖一指而开悟,但凡遇到有人向他问法,不论问什么问题,俱胝都闭口不答,只竖一指。俱胝座下有一位童子,有一次俱胝出外就事,有信徒来寺问佛法,他也依样画葫芦的竖起一指。这人向俱胝说起此事:“和尚,你这童子不愧是名师高徒,我问他佛法,他也能像和尚相同,竖起一根指头。”

俱胝当下并不答话,等客人走了,便传唤这童子来,问他:“传闻你也懂得佛法了,是吗?”

这童子看俱胝和蔼可亲,认为师父要考试自己,急忙答复:“是呀!我也懂!”

俱胝问他:“那么,怎样是佛?”童子当即洋洋满意竖起一指,俱胝二话不说,一刀砍断了童子的指头。童子大惊之下,痛得哭喊起来,回身逃了出去,俱胝大叫一声“站住!”,童子留步,回头来看,只听俱胝又问:

“怎样是佛?”童子下知道习气地举起手来,不见指头,遽然就理解了。

这个公案是在告知咱们:自性与万法好像天风横空,又如落日照地,是遍满全部处的。“一真全部真,万境自若如”,人世万象,不过妄有罢了;诸行无常,不过变幻罢了;全部归一,一即全部。所以俱胝不论问什么,都以一指示人,“寒则普天普地寒,热则普天普地热”,是将全部简略化了。而童子有样学样,执着表相而不悟,所以俱胝一刀切断了去,就在启示童子禅法里“不住中心及表里”的无住境地。

其他还有一位无业和尚,不论人家问他什么,他都一概答复:“莫梦想!”这也是一种“无来无去,无成无坏”的无住境地。

假设咱们的心里也能有这种境地,不贪不着,无沾无滞,“虚空生万有,万有归虚空”,那么,有什么不能摆脱的呢?

(四)以菩提心取得摆脱

菩提心,便是大慈大悲心,便是才智心。唐朝诗人白居易笃信佛法,有一次向惟宽禅师问:“身、口、意,怎样各自修行?”

惟宽说:“佛法是面面要修,处处要到的。用身修持的,是戒律;用口宣讲的,是法义;用心践履的,是禅意。律便是法,法不离禅,身口意应该合一而修,怎样能分隔呢?”

白居易辩论:“已然身口意没有别离,那为什么要讲修心呢?”

惟宽答:“心本无损害,原不用修;说修,仅仅要人不管垢净,都不起主意罢了。”

白居易又辩道:“垢念,能够拂拭,说不起垢念是对的,怎样连净心都不能起呢?”

惟宽开示说:“这就像人的眼睛,不能有沙尘,金屑尽管是瑰宝,落到眼球里,相同会致病。你没有看到天空的云吗?乌云能遮盖彼苍,白云相同也是遮盖彼苍呀!”

白居易仍不甘愿:“假设心中不起垢也不起净,无修无念,和俗人又有什么不同?”

惟宽笑着分化:“俗人是无明的心,禅者是离弃无明和执着二病的心;俗人是不知修行或妄修,禅者是真修啊!”

佛陀在曩昔生中割肉喂鹰、捐躯饲虎,连生命都施舍给人,是实在的修菩提心。现在社会上,许多人在那里说信仰佛法、实践佛法,实践上身、口、意不能清净,“痴惑于爱欲,不达于品德,迷没于嗔怒,贪婪于财色”,没有一点菩提心,表面挂着威廉希尔williamhill的招牌,心里仍是愚痴的人道,这真是很可惜的事!

我今日讲了这些“释教对心识的观念”,期望咱们都能做心的主人。洒脱安闲,毫无挂念。我祈望各位能多看佛书、学佛法,在佛陀的慈光里净化自己,在佛法的甘露里摆脱自己,使咱们的人世更光亮、更美丽!

祝愿咱们心中法喜充溢!

谢谢咱们!