莲池大师:竹窗三笔

竹窗三笔序

古有容斋漫笔。予效之竹窗之下。时有所感。笔焉。时有所见。笔焉。从初至再。成二帙矣。兹度八旬。颇知七十九年之非。而自觉其心之未悄。然也。怎么办久仆乐生之堂。无能勤赵老之屦。所以一榻而走千山。寸晷而游神于百世。所感所见。积之年月。忽复成帙。虽东语西话。宾叩主酬。种种纷歧。要归于整饬行门平治心肠罢了。余如世谛中事。无关于法化。无补于修进者。则不暇及焉。噫。吾耄矣。胡不包括瓶守。而喋喋乃尔。噫。吾耄矣。斜阳剩月。能几何时。此而不言。更待何日。苟有利于民物。他何恤为。因以付管城子。

万历乙卯春日后学云栖袾宏谨识

杀生人世大恶

或问。人所造恶。何者最大。应之者曰。劫盗也。忤逆也。唆使也。予曰。是则然。更有大焉。大极大于杀生也。或曰。宰杀充庖。日用常事。何得名恶。而况最大。噫。劫盗虽恶。意在得财。苟欢欣而与之。未必戕人之命。而杀生则剖腹剜心。肝脑鼎镬矣。忤逆者。或弃不赡养。慢不恭顺。未必为阿阇杨广之举。况阇广所害。一世爸爸妈妈。而经言有生之属。或多夙世爸爸妈妈。杀生者自少至老。所杀无算。则害及多生爸爸妈妈矣。唆使者。恶积名彰。多遭察访。漏网者稀。彼杀生者谁得而诘之。则构讼之害有分限。而杀生之害无终尽也。是故六合之大德曰生。六合间之大恶曰杀生。

昼夜弥陀十万声

世传永明大师昼夜念弥陀十万。予测验之。自今初日分。至明初日分。足十二时百刻。正得十万。而所念止是四字名号。若六字则不及满数矣。饮食抽解。皆无连续。少间则不及满数矣。睡觉言语。皆悉隔绝。少纵则不及满数矣。而忙急迫促。如赶路人。无暇仔细切念。细念则不及满数矣。故如十万云者。大约极言须臾不离之意。而不必定限十万之数也。吾恐决心念佛者或执之成病。因举吾所自试者以告。或曰。此大师禅定中事也。则非吾所知矣。

己事办方可为人

古人大彻大悟。参学事毕。且于水边林下。长养圣胎。不吝口头生醭。龙天推出。方乃为人。故辞法席者。愿生生居学地而自训练。予落发时。笃奉此语。佩之胸襟。后以病入山。久久不觉渐成森林。然至今不敢目所居为方丈。不敢开大口妄论宗乘。盖与众同修。非领众行道也。忝一日之长。相互激劝罢了。诸仁者以友道待我而责善焉。幸甚。

自他二利

古云未能自利。先能利人者。菩萨发心。斯言甘露也。不善用之。则翻成毒药。试反己而思之。我是菩萨否。况云发心。非实已能也。独不闻自觉已圆。复行觉他者。如来应世乎。或谓必待己圆然后利他。则利他终无时矣。然自疾不能救。而能救别人。无有是处。是故当发菩萨广阔之心。而复确守如来逼真之训。否则。以盲引盲。欲自附于菩萨。而人己双失。谓之何哉。

杀生非人所为

虎豹之食群兽也。鹰鹯之食群鸟也。鳢獭鹭鹚之食鱼虾等诸水族也。物类之无知则然。具人之形。禀人之性。乃杀诸众生而食其肉。可乎。是人中之虎豹鹰鹯鳢獭鹭鹚也。尽管。虎之害不及空飞。鳢之害不及陆走。人则上而天。下而渊。中而散殊于林麓郊野者。钓弋网罟。百计取之无遗余。是人之害甚于物也。孔子曰。仁者。人也。孟子曰。仁。人心也。人而不仁。是尚得为人乎。既名为人。必无杀生食肉之理矣。

祀天牛

燔牛祀天。世传事始于上古。而历代因之。虽以梁武帝之奉佛。然面为献身。独行于太庙而不行于南郊。史称正月上辛。以特牛祀于天皇大帝。夫祀天配以祖。则牛亦在焉。安所称为用面。予不知其说也。昔沛公以太牢祀孔子。予尝谓一太牢何足以报圣师之恩。则其缺乏以报天主之恩亦明矣。而自古及今。为有国之大典。孰然后止之。悲矣哉。牛乎。何其业之深且长也一至是乎。

宓羲氏网罟

槐亭王先生谓网罟制于宓羲。盖因兽之伤稼。设为网罟者。御之也。非捕之也。故曰佃曰渔。皆有田字隐约在中。槐亭此说。发千古所未发。可谓大有功于世风矣。或曰。炎帝始为稼穑。故号神农氏。宓羲时未有稼。而网罟将奚为。予乃用前意而广之曰。古虽未稼。或食草木之实。犹稼也。况人畜以强弱相胜。设为网罟。使兽畏而避之。但教民远其害。非教民食其肉也。捕而食之。后世之流弊也。非圣人意也。

浴水

京畿老辨融师尝言。沐浴水澄之。能够渍米炊饭。或曰戏言也。或曰有激之言也。予认为否则。盖实语耳。予昔附粮舶至丹阳。连艘十余里。首尾相踵。而河狭水浅。浣衣者恒于斯。濯足者恒于斯。巨细便当者恒于斯。秽且甚矣。然用之以煎煮炊爨者亦恒于斯。非大赋有人。罕有登崖觅井汲泉者。河水浴水奚别焉。耿恭被围绝水。绞马粪汁而饮之。而口外有炒米店四十里。候天雨为饮。穿井数十丈不得水。嗟乎。饿鬼之乡。积劫不闻水名。为僧者。今处清溪流泉之所。茶汤灌浣。事事如意。更复一月八浴犹认为少。一月十五浴犹认为少。何不知羞愧甚至所以。

僧宜节省

张子韶自做秀才时。至状元及第。位登枢要。而粗衣菲食。无玩好器物。其笔亦用残秃者。胡克仁居官。茹蔬终身。眠一纸帐。彼乃现宰官身。行比丘行。况身是比丘者乎。佛制梵衲比丘。行乞为食。粪扫为衣。冢间树下为宿。今处于众中。檀越送供。衣足矣。食足矣。安居于兰若矣。更求佳丽。可乎。一钵四缀。一緉鞋三十年。古德之高风未坠也。吾为是羞愧自责。而并以告夫同侣。

僧拜爸爸妈妈

佛制落发比丘不拜爸爸妈妈。而王法有僧道拜爸爸妈妈之律。或问。依佛制则王法有违。遵王规律佛制不顺。当如之何。予谓此无难。能够并行而不悖者也。为比丘者。遇爸爸妈妈必拜。曰。此吾亲也。犹佛也。为爸爸妈妈者。当其拜。或引避。或答礼。曰。此佛之弟子也。非吾子也。宁不两尽其道乎。

年少闭关

闭关之说。古未有也。后世乃有之。所以养道。非所以造道也。且夫已发菩提大心者。犹尚航海梯山。冒风霜于百郡。不契随他一语者。方且挑包顶笠。蹈云水于千山。八旬行脚。老更奔波。九上三登。不厌勤苦。尔何人斯。安坐一室。人来参我。我弗求人耶。昔顶峰坐死关于张公洞。依岩架屋。悬处虚空。如鸟在巢。人罕觏之者。然大悟今后事耳。如其图闲适而缄封自便。则断乎不行。

八旬行脚

古有颂云。赵州八十犹行脚。只为心头未悄然。及至归家无一事。始知虚费草鞋钱。今人不思其前二句。而执其末句。谓道在现在。行脚白费耳。而引不越岭不出关者为证。噫。幸自反观。已归家否。无一事否。有如尚滞半途。仓促多事。则何但八旬。直饶百岁千岁。甚至万岁。正许多买草鞋。遍历天边。未许停步在。

讲宗

宗门之坏。讲宗者坏之也。或问。讲以明宗。曷言乎坏之也。予曰。经律论有义路。不讲则不明。宗门无义路。讲之则反晦。将使其参而自得之耳。故曰。任从沧海变。终不为君通。又曰。我若与汝说破。汝向后骂我在。今讲者翻成套子话矣。西来意不明。正坐此耳。

教人参禅

参禅人之误。教参禅者误之也。或问。教人参禅。是欲起直指之道于残灯将烬之日。曷言乎误之也。予曰。道虽人人本具。而亦人人所难。苟非利根上智。卒莫边岸。怎么办概以施之。比如募士者。得孱孱懦怯。仅可执旗司鼓。而授之以朱亥之锤。云长之刀。典韦之戟。其不振掉而颠蹶者几希矣。安望其有斩将擒酋。攻城破垒之功乎。其或自亦才离上大人丘乙己。而教人以制科文字。亦舛矣。或问于予何如。答曰。老僧正读上大人未熟在。

肇论

空印驳肇公物不迁论。予昔为之解。今复思之。空印胡由而为此驳。其由有二。一者不察来意。二者太执常法。不察来意者。若人问物何故不迁。则应对云。以性空故。今彼以昔物不至今为物迁。而漫然折以性空。性空虽是圣语。然施于此。则抽象之谈。非对机破的之论也。得无似作文者。辞句虽佳而不切于本题者乎。太执常法者。僧问大珠。怎么是大涅槃。珠云。不造存亡业。此常法也。又问。怎么是存亡业。珠云。求大涅槃是存亡业。在常法。必答以随妄而行是存亡业矣。今乃即以求大涅槃为存亡业。与肇公即以物不至今为不迁意正同也。故无以驳为也。又空印谓圭峰不妥以达磨直指之禅为六度之一。圭峰何处有此语。其所著禅源诠云。达磨未到。诸家所解。皆是四禅八定之禅。南岳露台所立教义虽极圆妙。然其趋入门户次序亦仅仅前之诸禅。唯达磨所传。顿同佛体。悬殊诸门。其说如此显着。而曰以直指禅为六度禅。则吾所未谙也。尽管。空印驳肇公之论不迁。呵圭峰之议初祖。则诚过矣。至其谓圭峰不妥以荷泽为独绍曹溪。露台门下所论或多不出于大师之口。此二说者确论也。

华严论疏

或问。肇论已闻命矣。又一居士力诋清凉者何如。予谓。彼居士惟崇枣柏之论。其诋清凉者。言不妥以信解行证割裂全经。大失经旨。不思经开信住行向地等。其割裂也抑又甚矣。然则佛亦非欤。夫行布圆融。一而二。二而一者也。必去行布。则圆融何物。因该果海。果彻因源。则先后同归。首尾一向。无缝无罅。何处觅其割裂也。况论有论体。疏有疏体。创造粗心。莫尚乎论。牵强创造。穷深极微。疏钞之功不行思议。二大士者。皆羽翼华严之贤圣。不行得而轩轾者也。予尝有书达居士。居士不答。不知道其允否。因记之。

评议先贤

予既叙肇论。杂华二事。或曰。先贤不行评议乎。予曰。非然也。今人未必不如古人。昔有是言矣。然吾尝思之。三百篇多出于郊野闾里之歌咏。然后人以才调鸣世者不能及。六群比丘。圣众所不齿。而贤于佛灭度后马鸣龙树。则古人何可轻也。空印之评。其过分者。止在物不迁及圭峰论达磨两处耳。非讥贬清凉者比也。吾见有叱辱温陵者。骂詈长水者。崇尚露台。则尽毁诸家。无一可其意者。勘妙喜为未悟者。藐中峰为文字常识者。又其甚有谓六祖不及永嘉。而遭其波折一上者。是安能够不辨也。嗟乎。古人往矣。今人犹存。吾何须为曩昔者争闲气。而取见存者之不悦乎。顾理有当言。不容终嘿者。余非所恤也。

游名山不管西方

游五台者曰文殊在。游峨嵋者曰普贤在。游普陀者曰观世音在。独不曰西方神仙国际有弥陀在乎。又不曰三大士者徒仰嘉名。阿弥陀佛现在说法。亲炙休光之为愈乎。又不曰行进三山。累年月然后到。决心念佛。一弹指而往生乎。大可叹也。

非理募化

云栖僧约。非理募化者出院。一僧曰。此缺乏禁。禁之则缺众生福田。非理募化。虽其人自傲过愆。而众生获破悭舍财之益。世僧假佛为名以营生。佛何尝为此辈出一禁约乎。予曰。子言则诚善矣。然知其一。不知道其二。非理募化者。瞒因昧果。施者知之。因此退心。后遂不施。安在其能破悭也。佛世有诸弟子自远游归。所过聚落。望而闭户。问故。则畏僧之募化也。因以白佛。佛乃种种责怪。何言其不由约也。慎之哉。

妄拈古德机缘(一)

云栖僧约。妄拈古德机缘者出院。一僧云。此不必禁。禁之则断般若缘。彼谤法华者。阴间罪毕。还以谤故植缘法华。况妄拈者非谤乎。予曰。子言则诚善矣。然知其一。不知道其二。谤法华者。出阴间而植善缘。孰若信敬法华者。不入阴间而即植善缘乎。又谓妄拈非谤。而不思无知臆谈皆名谤大般若。是故漫述师言者。被点简云。先师无此语。莫谤先师好。彼尊师也。非谤也。错答一转语者。堕野狐身。彼错也。非谤也。何二人皆成罪戾。古人一问一答。皆从实在了悟中来。今人奔驰口头三昧。明眼人前。似药汞之入红炉。妖邪之遇白泽耳。若不制止。东竖一拳。西下一喝。此作一偈。彼说一颂。如风如狂。如戏如谑。虚头炽而实践亡。子认为宗门复兴。吾认为佛法大坏也。

妄拈古德机缘(二)

僧不悦曰。审如是。古德机缘。更不行开口一评量乎。曰。止禁妄拈。未尝言不行拈也。二僧同起卷帘。古德云一得一失。子试评量。得失谁在。僧无语。予曰。昔人有言。十回被师家问。九答复不得。未为害。但忌无知妄谈。则终无升进耳。慎之哉。

直言

前僧欲除募化。妄拈二禁。予不允。僧去。又一僧云。云栖半月直言。逐日直言。适起争端耳。除直言。乃所认为直言也。予谓。汝非僧乎。僧宜从佛。而佛制九旬结夏。夏满之日。名僧自恣日。佛欢欣日。任僧举过。更无避讳。故名自恣。云栖半月直言。据此也。佛喜而子独不喜。可乎。律载僧有过。傍僧白佛。佛召本僧。种种责怪。因制为律。云栖逐日直言。据此也。佛容其举过。而子独不容可乎。且世法犹云君有诤臣。父有诤子。士有诤友。故曰兴王赏直谏之臣。圣主立诽谤之木。夫子以知过为幸。仲由以闻过为喜。况为僧修出世法。可不须友以成其德乎。子恶直言。则谗谄面谀之人至矣。拒谏饰非。损德败业。非小失也。慎之哉。

心迹

包孝肃公整天正色。人以其笑比黄河清。秦会之亦罕有笑脸。一破颜于溪流涸来之对。表面虽同。而中则天壤矣。神鼎諲禅师门庭高大。衲子非久参上士。无敢登其门。后之禅和亦有然者。临济德山动辄棒喝。如风如雷。后之禅和亦有然者。黄龙妙喜升座。则诟骂诸方。后之禅和亦有然者。其同异何如哉。

僧务外学

儒者之学。以六经论孟等书为准的。而老庄甚至佛经禁置不学者。业有专攻。其正理也。缺乏怪也。为僧亦然。乃不读佛经而读儒书。读儒书犹未为不行。又至于读庄老。稍明敏者。又然后注释之。又然后学诗学文。学字。学信札。种种皆法门之衰相也。弗可挽矣。

僧务杂术(一)

僧又有作地舆师者。作卜筮师者。风格鉴师者。作医药师者。作女科医药师者。作符水炉火烧炼师者。末法之弊极矣。或曰。百丈大师令司马梵衲择地可作五百僧道场者。而得沩山。是地舆家事。既而令择沩山主人。得大佑禅师。是风鉴家事。则何如。噫。此古圣贤为传法利生之大机缘。非世人所测识者。而百丈司马是多么人品。今之术士能够藉口也与哉。

僧务杂术(二)

或曰。杂术固非僧务。医以全生。宜若无碍焉。予谓杂术乱心。则概所当舍。如其救助为怀。则亦万行之一端。而术倘不精。虽曰全生。反以伤生。则大为不行。近有僧行灸法者。其法和药作饼。置艾炷于其上而然之。云治万病。此不知出自何书。传自何人。夫切肌而察穴。循穴而入内。灼艾之常法也。隔饼而灸。有苦楚而无功能者也。而师行焉。弟子绍焉。不自知其业之深且重也。

周柳翁

周柳翁谓予曰。今日释门。须是斫三人头悬之藁街。然后佛法始振矣。时某官在坐。问三人为谁。答曰。其一某。其二某。问其三。直答曰。老兄是也。某官盖此翁素日所素厚者。问故。则曰。公托名阿练若。而心在含元殿故也。某官不之瞋。作而曰。至言也。此翁以刚直不容于时。至于僧事。亦正气凛冽若此。可畏也。可敬也。今僧实居阿练若。而有发愿。愿来生作御史者。可愧死矣。

沸汤施食

有自称西域沙门。作焰口施食法师者。其洒净也不必水。燃沸汤于瓶。以手擎而洒之。著人面不热。人异之。请施食者络绎。予认为此甚缺乏贵也。世之号端公太保者。尚能以红铁炼缠束其肢体。利锋刃刺入于咽喉。况此沸汤特其小小者耳。夫佛制施食。本为饿鬼饮食至口即成火炭。故作甘露水真言等以灭其热恼。使得清凉。怎么办其用沸汤也。此何佛所说。何经所载。惑世诬民。莫斯为甚矣。或谓其能化沸汤为冷泉。故不必用水。审如是。则亦能化臭腐认为沉檀。而不必用香矣。化漆黑认为光亮。而不必用灯矣。化瓦砾认为枣栗。而不必用果矣。化草芥认为牡丹芍药。而不必用花矣。化泥土认为稻麦黍稷。而不必用斛食矣。今何为香花灯果斛食逐个如常法具办。而独于洒净一事则用沸汤乎。懂事者辨之。

肉刑

肉刑起于何时。其果圣人之意乎哉。或曰。尚书言之矣。然言之而未详也。抑后世欲威民者为之也。夫炮烙罪人。商纣之所以危身也。凿人目。剥人面皮。吴皓之所以覆国也。复有沸油盐于鼎俎。置人于中而烹之者。齐楚等君所以终至于消亡也。而谓圣人为之乎。或又曰。其人天且劓。周易亦言之矣。然易经也。非律也。卜筮之书也。非刑书也。所曾经民用。非所以罚民罪也。天且劓。象也。非真也。且肉刑至汉文帝而始除。万世而下。其以文帝为非乎。以文帝为贤乎。如认为贤。则肉刑之非可知矣。尽管。帝则诚贤矣。而有遗恨焉。宫刑之未除也。嗟呼痛哉。难言也。业报之循环。不行息也。何时得见龙华之世也。

心认识

讲者数辈。争辩心认识不决。予乃为稽诸古。文殊问经云。心者聚义。意者忆义。识者现知义。俱舍论云。集起名心。筹量名意。了别号识。密严经云。藏是心。执我名意。取诸境地为识。如是等说。皆小异而大同者也。永嘉云。损法财。灭积德行善。莫不由兹心认识。是故教乘中须逐个究审。不行混杂。宗门直指心源。则一念不生全表现。又何须琐琐别离争辩为也。

制心

或问。心念纷飞。当作何便利。予曰。佛言心者。制之一处。无事不办。或曰。得无类告子之强制其心而不动乎。是否则。告子之不动心。念起即遏。遏捺令静。今之制心。是制使归于一处。不杂用心。则彼是悲观不起。此是用心不贰。彼是旷达空。此是思惟修。两不同途。未可并论。一处功成。则随其所习百千三昧靡不具足。故曰无事不办。彼之强制。只办得一味顽定。何能有此积德行善。尽管。此犹是学人初做时间便利。非为终究。原本无一物。何处惹尘土。安所云制。又安求所谓处也。或曰。原本无一物。何处惹尘土。则满是空寂境地。却正同于告子之不动心矣。曰。告子遏捺其心。使之不动。曹溪无心可动。不须遏捺。乌得同。

禅宗净土迟速

一僧专修念佛法门。一僧以禅自傲。谓念佛者曰。汝念佛必待生西方已。见阿弥陀佛。然后得悟。我参禅者见生便得悟去。迟速较然矣。汝罢念而参可也。僧莫能决。举以问予。予曰。根有利钝。力有勤惰。存乎其人。则相互互为迟速。未但是此而非彼也。喻如二人同趋宝所。一人乘马。一人搭船。同日起程。而到之迟速未可定也。则利钝勤惰之说也。参禅念佛亦复如是。语其迟。念佛人有累劫莲花始开。参禅人亦有多生勤苦不能见性者矣。语其速。参禅人有当下了悟。不历僧祇获法身。念佛人亦有见生打彻。临终上上品生者矣。古云。如人涉远。以到为期。不取途中强分难易。

六祖坛经

六祖示不识字。终身靡事笔研。坛经皆别人记载。故多讹误。其十万八千。东方西方等说久已辩明。中又云。但修十善。何须更愿往生。夫十善。生天之因也。无佛出世。轮王乃以十善化度众生。六祖不教人生西方见佛。而但使生天可乎。其缺乏信明矣。故知执坛经而非净土者。谬之甚者也。

居山

古云。大隐居廛。小隐居山。遂有甘愿汨没于尘俗者。不知居廛者。混俗和光。闹中得静。有道之士则然。非初心所宜也。或曰。永嘉谓未得道而先居山。但见其山。必忘其道。是不许居山也。此各有说。予赞居山。为汨没于尘俗者诫也。而永嘉所言自是正理。落发儿大事未明。千里万里寻师访道。接近常识。朝参暮请。岂得蒙昧无知作守山鬼乎。故知行脚在前。居山在后可也。则亦不悖乎永嘉之言也。

佛性

经言蠢动含灵皆有佛性。孟子之辟告子也。曰。然则犬之性犹牛之性。牛之性犹人之性欤。有执经言而非孟子。予认为否则。皆有佛性者。出世尽理之言。人畜不同者。人间见在之论。两不相碍。是故极本穷源。则蝼蚁蠛蠓。直下与三世诸佛相等不贰。据今见在。则人通万变。畜专一知。何容并视。岂惟人与畜殊。彼犬以司夜。有警则吠。若夫牛。即发扃钻穴。踰墙斩关。且安定如不闻见矣。犬牛之性果不齐也。而况于人乎。万材同一木也。而梧槚枳棘自殊。百川同一水也。而江湖水沟各异。同而未尝不异。异而未尝不同者也。如执而不通。则世尊成正觉时。普见全部众生成正觉。今日何故尚有众生。

僧畜僮仆

僧有畜僮仆供使令者。夫落发人有弟子可执役。奚以僮仆为。或曰。弟子为求道而来。非执役人也。噫。夫子之适国也。一则曰冉有仆。一则曰樊迟御。渊明之赴友人召也。一学生二子舁其篮舆。后世图而绘之认为高致。今落发为僧。乃宠爱其弟子如赋有家儿。而另以钱买僮仆供爨负薪张伞执刺。末法之弊一至是乎。

文文山

文山六歌。有来生业缘在。骨血当如故之句。是信有三世矣。特不知宿业缘由之至也。则聚为一家。宿业缘由之毕也。则散为岔路。如鸟宿林。天明而为东西南北鸟矣。安保其如故也。文山节义才学表表百世。而此言乃似七月七日长生殿语。则未尝留神内典之故也。惜哉。

落发四料简

有在家落发者。有落发在家者。有在家在家者。有落发落发者。处于族舍。具有爸爸妈妈妻子。而心恒在道。不染世尘者。在家落发者也。处于伽蓝。无爸爸妈妈妻子之累。而营营功利。无异俗人者。落发在家者也。处于俗舍。终身缠缚。无一念摆脱者。在家在家者也。处于伽蓝。终身精进。无一念退惰者。落发落发者也。故古人有身心落发四句。意正如此。尽管。落发落发者。上士也不管矣。与其为落发在家者。宁为在家在家者。何故故。袈裟下失人身。下之又下者也。

韶光不行空过(一)

世人耽著处。不舍昼夜。曰。昼短苦夜长。何不秉烛游。耽赏玩也。百年三万六千日。一日须倾三百杯。耽曲糵也。野客吟残深夜灯。耽诗赋也。长夏惟消一局棋。耽博奕也。古有明训曰。是日已过。命亦随减。当勤精进。如救头然。今落发儿。耽曲糵者固少。而前后三事或难免焉。将好岁月猛然空过。岂不大惋惜哉。

韶光不行空过(二)

先德示众云。汝等落发。未曾立脚得定。忽已过三四十年矣。我等闻此真恳痛切之语。所当心战而毛竖者。乃有都将芳华壮色。勤勤作有为作业。或奔南走北。言我参礼名山。或装塑修造。曰我兴崇三宝。或聚众起会。曰我助扬法化。此虽名色亦皆积德行善。非上所云赏玩曲糵等比。而其为空过一也。一朝猛省前非。忽已龙钟衰朽。悔无及矣。故曰少壮不努力。老大徒伤悲。呜呼。更有终身安定而不伤悲者。

蔬食上宾

一贵人齿高而爵尊。有上宾至。留饭。宾意其盛馔也。则粝饭及菜羹一器罢了。无兼味。宾大叹服。今大族待客。烹炮煎炙茸毛鳞介等种种众生。大非也。或难曰。易言大烹以养圣贤者。何也。噫。独不闻二簋可用飨。亦易之明示乎。而僧家虽不宰杀。素馔多品。亦非所宜也。或又难。盂兰盆尽世甘美。以供贤圣僧者。何也。噫。独不闻贫母以残汁奉辟支而感生天之福。亦内典之明示乎。在心不在物故也。

李卓吾(一)

或问。李卓吾弃荣削发。著作传国内。子认为何如人。答曰。卓吾洒脱之才。豪雄之气。吾重之。然可重在此。惋惜亦在此。夫人具如是才华。而不以圣言为量。常道为凭。镇之以厚德。持之以当心。则必好为惊世矫俗之论以自媮快。试举一二。卓吾以国际人物俱肇始于阴阳。而以太极生阴阳为妄语。盖据易传。有六合然后有万物。而以天阴地阳。男阴女阳为开始之元本。更无先之者。不思易有太极是生两仪。同出夫子传易之言。而一为至论。一为妄语。何也。甚至以秦皇之凶狠为榜首君。以冯道之失节为大好汉。以荆轲聂政之杀身为最得死所。而古称贤人正人者。往往反摘其瑕类。甚而局面戏曲之说。亦复以琵琶荆钗守义持节为牵强。而西厢拜月为顺天分之常。噫。大学言。好人所恶。伪正人所好。灾必逮夫身。卓吾之谓也。惜哉。

李卓吾(二)

或曰。子以成败论人物乎。曰。非然也。夫子记子路不得其死。非不贤子路也。非不爱子路也。行行兼人。有取死之道也。卓吾负子路之勇。又不持斋素而事宰杀。不处山林而游朝市。不尽心内典而著作外书。即正首丘。吾必认为幸而免也。尽管。其所立遗约。训诲徒众者。皆教以苦行清修。深居而简出。为僧者当法也。苏子瞻讥评范增。而许以人杰。予于卓吾亦云。

中庸性道教义

妙喜以中庸性。道。教。配清净法身。满意报身。千百亿化身。关心和合。可谓奇妙。细究之。则一时比较之权辞。非万世不易之结论也。作实法会则不行。何也。彼以善良礼智言性。岂不清净。然非法身纤尘不立之清净也。彼以事物当然之理言道。岂不满意。然非报身赋有万德之满意也。彼以创制立法化民成俗为教。岂无千百亿妙用。然一身之妙用。非兼顾千百亿之妙用也。大同而小异。不能够不察也。或曰善良礼智。孟子之言也。中庸止言天命罢了。予谓诚恳能尽其性。而继之以宽余温顺十六字。非善良礼智而何。故曰孟轲受业子思之门人也。不行不察也。

赵清献

公尝自言昼之所为。夜必焚香告天。不敢告者则不为也。吾认为如是之人乃可学道。后得法于蒋山泉禅师。有一声响雷顶门开。引发早年自家底之句。以如是精诚之心肠而参扣自心。其得悟非偶然也。若夫身虽归佛。心不合天。止是游戏法门罢了。

经债

乌镇利济寺。有僧师徒二人。俱称谨厚。托以经忏者日益众。因致饶裕。而小气。不自享用。亦不施舍。后得疾。族人迎归调节。许久在世。平生积贮尽为族有。十年后。现梦于所亲曰。经忏未完者。阴府考较甚急。苦不行言。人世所传。闪电光中认字读还。信不诬也。笔之。以诫夫应缘者。

净土寿终

或问。第二愿云。国中天人寿终。更无生三恶道者。则有生有死。特不蜕化耳。何谓生彼国者皆无量寿。曰。后不云乎。国中天人寿皆无量。除其本愿。愿出度生者。十疑论亦曰。生彼疆土得无生忍已。还来此世救苦众生。则悲愿行化。非此土死生比也。

龙舒往生

或问。居士临终立化。其往生之祥。昭灼如是。而所辑大弥陀经。难免抄前著后。抄后著前。此一失也。又宋景濂谓居士于金刚经不必昭明三十二分。不管矣。亦不依天亲无著所定。而另为品第。此二失也。似于观经读诵大乘往生正因未协。而立化者何。答。此虽有过。然其素日念佛求生至真至切。诚恳至笃。自利利他。积德行善非细。小疵缺乏掩其大善。尚有带业往生者。何疑于龙舒。或其档次不能与上上流。则未可知矣。

直受菩萨戒

予著戒疏发隐中。言必先受五戒十戒二百五十戒。然后受菩萨十重四十八轻戒。有讲师勃然不平曰。何故不教人直受菩萨戒。而迂曲如是。佛记末法中有魔王混入吾法而坏吾法。今其人矣。予不答。讲师卒。其徒理前语。欲集诸僧诸宰官居士等。设大会而作辩难。予亦不答。有代予答者曰。无认为也。不观彼所引菩萨善戒经乎。经云。比如重楼四级。自下而上。次序历然。不行躐等。受戒亦然。经语也。无认为也。其人乃止。

刑戒

大长者吕叔简作刑戒。邹南皋先生梓之。予跋之。兹风闻一事甚奇。某官者。素酷暴。动辄行笞数十下。酸楚之声震地。若罔闻者。有道人排闼入。直立厅事。横眉而指之。某官大怒。呼左右极力笞。若有鬼神巨棰棰我。皮破肉烂。血渍双股。痛不行忍。急遣人至厅。被笞人已失地点。乃号啕大哭。举身自掷。头面皆损。噫。彼道人者。其天神乎。人皆有爸爸妈妈。人之子。己之子。均子也。怎么办己子如珍。他子如草。于心安乎。又一尊官爱幼子。每日令屠者进一猪胃。胃瘦则大怒。笞责屠。伤重。调节两月乃愈。有居家酷刑以待婢仆。亦复如是。愚谓刑戒一书。当布之四方传之百世可也。

不肯西方(一)

或问一僧。公愿生西方否。曰。吾不肯也。乃所愿。来生著绿袍。一妻一妾而处室也。此即吾之极乐国也。问者嘿然。以告予。予谓人各有志。志在赋有。何西方之为。尽管。赋有虽非道人美事。而亦须修顽福以得之。倘不修福。未必得为绿袍郎。而或作绿衣人也。未必配淑女于名门。而或纳六礼于齐人也。犹未也。倘有业焉。且不得为绿衣人。而或为金衣令郎之流。事未可知也。且不得纳礼于齐人。而或依栖于圉人。校人。庖人。事未可知也。犹未也。倘业重焉。金衣或变而为赤鍱焉。事未可知也。圉人校人庖人或变而为阿旁焉。事未可知也。悲夫。

不肯西方(二)

又问一僧。公愿生西方否。曰。吾不肯。亦不不肯。东方有佛吾往东方。西方有佛吾往西方。南北上下。亦复如是。吾何定于西方也。又问一僧。公愿生西方否。曰。八金刚抬我过东方吾不来。四天王抬我过西方吾不去。吾何知所谓东西也。合而观之。前之一人。汨没于五浊者也。此二人者。一则随生。一则无生。尽管。曰随生。未必其真能作主而不被业牵也。曰无生。未必其真得无生法忍而常住寂光也。如未能。则戏论罢了。又未能。则大吹牛皮罢了。难矣哉。

平仆人

平仆人久侍太阳。称有悟入。怎么办于后创始贰言。徙太阳之塔。出其遗体。行破脑之惨毒。生报虎口。死入泥犁。则知其悟处。不过模糊见地。得少为足罢了。何有真悟彻人。而反作此犯上作乱之事乎哉。浅解当悟。祸至此极。可戒也。

四果

紫阳真人谓四果人夺舍投胎。身有损坏。难免离一舍入一舍。故其言曰。苦解降龙并伏虎。真金起屋何时枯也。夫初果七返存亡。二果名一来往。犹能够胎论。三果已名不来。而四果则见思惑尽。不受后有。三明六通。号阿罗汉。又何用夺舍为。紫阳仙学逾越伦类。悟真诸书多谈理性。而为此言。似于内典未甚精究耳。噫。真金起屋。特不枯耳。宁思金不度火也与哉。

遗教经

世人临终。为言以示后代。谓之遗言。然后代执之以作凭证。世守而不变者也。况三界大师。四生慈父。说法四十九年。最终之遗言乎。为僧者。所当朝诵暮习。师授徒传。终身奉之而不行一日废忘者。乃等之以童蒙之书。置之闲处。不复论究。岂非如来之逆子。佛法之顽民也哉。

四十二章经(一)

四十二章经译于腾兰二师。更无再译。当代传二本。大同而小异。余不必论。但其比赛设供好坏。藏本则始于凡夫。而总算化其二亲。守遂师解本。则始于伪正人。而总算无修无证者。考其文义。藏本较为未安。遂本文义俱畅。藏本又云饭辟支佛。不如化其二亲。何又言饭善人积德行善最大。既积德行善为最。何又云饭善人不如饭一持五戒者。前后文义自相矛盾。又曰事六合鬼神。不如孝其二亲。夫辟支佛尚不及二亲。又况且六合鬼神也。而遂师必无自撰佛经之理。其本必有所自。故知流转藏外者未必无善本。而不必全执藏本认为折衷也。予著梵网发隐。亦得一本于古寺中。与露台疏文符契。于藏本反有参差处。发隐凡例中已声明之。今更为专凭藏本者告云。

四十二章经(二)

昔有南都僧某者。以四十二章经来武林。按古例。乞诸士夫各书一条勒石。予兄时以养亲居家。书付之。逾年。有贩其本至杭者。则别易一显宦名矣。又数年。吾兄忽有南通政之命。于书肆得前本。则复易兄名矣。因感叹其事。为诗梓之会集。有纱笼事非谬之句。予为兄言。僧则诚鄙矣陋矣。独不闻翟公榜门杜客语乎。客固缺乏言。而公亦失宽厚矣。兄谓予。子之言是也。遂铲去。噫。僧何须不汲汲办己躬下事。奔波贵人之门。作闲家具。贻笑于时人也。嗟夫。

五条衣

予初落发时。见五条衣。皆另作简洁细巧者。略按五条粗心罢了。盖此原名作务衣也。今悉照七条二十五条之式。虽不失方袍古制。而大有不便利。搭此衣止可坐禅讽经礼佛。那堪执作运劳。则五条衣成七条用矣。夫子曰。麻冕礼也。今也纯俭。吾从众。必执反古认为高。则书契既立之后。而复为结绳。桌椅既具之后。而复为席地。曰吾复古也。可乎。当代有碗箸矣。而食必用钵。又匙不便利。更参之以箸。尤为可笑。夫钵存之。不忘佛制可也。而不必泥之为日用也。

禅门口诀(一)

大藏有禅门口诀一书。中所言类多数息法门。而兼之以下视脐轮等语。外签标智者大师。而经文下既非大师又非灌顶。章安。荆溪等诸贤所记。不行信也。且大师自有巨细止观正文。末后略举治病一门。与此类似。盖防身之小法。非学佛之大路也。乃高题口诀。而借势大师。黄冠道流遂据此以印证己法。乃曰。此大师亲口密传之诀窍也。而浅识者便谓佛法尽在乎是。则其害大矣。岂知禅门亦原无口诀之说乎。不得不辩。

禅门口诀(二)

或问禅门信无口诀乎。曰。佛法正大光亮。一人演之。而百千万亿人天之所共闻也。何口诀之有。无已。则有一焉。夫一言二言。言简而义精者。斯之谓诀。连篇累牍。牵枝而引蔓者。非诀也。是故应无所住而生其心者。金刚经之口诀也。专一乘法。无二无三者。法华经之口诀也。效果慧身。不由他悟者。华严经之口诀也。执持名号。专心不乱者。弥陀经之口诀也。是心作佛。是心是佛者。十六观经之口诀也。不此诀之信。而信他诀者。舍璠玙而执碔砆者也。

念佛不见悟人

或问参禅得悟者相望于册。念佛得悟者何寥寥其未闻也。噫。盖有之矣。子未之见也。且参禅人得理之后。终不哓哓以自鸣也。龙天推出。然后声振一时。而名垂后世。彼曹溪佩黄梅之心印。苟不失口于风幡。一猎人之守网夫罢了。清素受慈明密记。苟非邂逅于荔枝。一森林之闲老汉罢了。子何自而知之。况实心念佛者。志出娑婆。精求净土。念念如救头然。即其悟赋性之弥陀。了惟心之极乐。若终身隐而不出。子亦乌得而知之也。凡上上品生者。皆得悟人也。往生传不行不读。

为僧宜孝爸爸妈妈

有为僧不孝爸爸妈妈者。予深责之。或曰。落发既已辞亲割爱。责之则反抗其恩爱心矣。曰。恶是何言也。大孝释迦尊。累劫报亲恩。积因成正觉。而梵网云。戒虽万行。以孝为宗。观经云。孝养爸爸妈妈。净业正因。古人有作堂奉母者。担母乞食者。未尝以恩爱累也。怎么办于亲割爱矣。而缔交施主。不停馈遗。畜养弟子。过于骨血。是无亲而有亲。出一爱而复入一爱也。何倒置乃尔。且己受十方供养。饱暖安居。而坐视爸爸妈妈之饥寒冷清。汝安则为之。

雷霆

苏明允曰。叛爸爸妈妈。亵神明。则雷霆下击之。雷霆固不能尽击此辈也。然有时而意外也。明允此言。欲使为恶者惧。而漏网雷霆之击者亦众矣。终不能使之惧也。然为恶受报。盖亦多途。有生恶疾而死者。有犯刑宪而死者。有遭虎狼而死者。有死于水溺者。有死于火焚者。有死于刀斧者。有死于砒鸩者。有死于墙崩石压者。其为报一也。杀人以挺与刃之类也。岂必其尽击于雷霆乎。况复有现生受报者。有来生受报者。有身报于阳间者。有魂报于冥司者。毋曰不击于雷霆。而遽称漏网也。

真友

中峰大师警策有参禅必待寻师友。敢保时间一世休。又曰。纵饶达磨与释迦。拟亲早已成窠臼。此醍醐至妙之言也。然不行闻于下士也。执此言而自用自专。不复知取友之益。则翻成毒药矣。取友责难。得真友尴尬。饮食财帛相徵逐者恶友也。善相劝恶相规者老友也。开我以正修行路。示我以最上乘法。为我灯。为我眼。为我导师。为我医王者。真善常识友也。不行一日而远离者也。

学贵专精

古人为学。有三年不窥园者。有闭户不逾槛外者。有得家书。见安全二字。即投水不展视者。庶简直专精不贰者矣。而为僧者学出世法。反以世事乱其心乎。吾辈观此。当汗颜悚骨而惕于中矣。

传灯

传灯录所载诸师。如六代相承。五灯分焰诸大尊宿。皆全国古今榜首流人物。所谓始知周孔外。别自有英雄者是也。岂易言哉。当今人或得一知半见。或得些少轻安。便自认为大悟大彻。而无眼长老又或以东瓜印子印之。一盲众盲。非徒无益而有害。可胜悼欤。

刘公真菩萨人

刘公讳宽。其治郡也。有过者以蒲鞭示辱。夫人欲试其怒也。使婢故以羹污朝衣。公但曰羹烂汝手乎。终不怒。即此二事。知其真菩萨人。不行企及。且今之治民者。用分外之酷刑。尚不能折狱。蒲鞭而民自化之。非大威神力何故至此。今御下人。小不如意。动辄加刑。羹污朝衣。反恤之而不责。非大慈善力何故至此。临朝强逼。而乃从简单衣。心不动摇。非大禅定力何故至此。火宅中具如是操略。如是器量。胜落发儿蒲团上三十年时间矣。吾辈观此。可无愧乎。可不勉乎。

续原教论

国初翰林待诏沈士荣居士作续原教论。其详品名儒学佛一篇。备举唐宋诸正人。如白香山。苏内翰。致使裴丞相。杨大年等诸公。禅学浅深。最为精核。其言曰。即裴杨诸公。不云无悟入。而保养受持则未可知也。岂有身居功利之场。又非果位菩萨。而能无细惑流注者哉。游戏法门者固不必论矣。我辈身为落发儿者。试静思之。

三贤女

内助在道称贤者。吾目睹三人焉。一曰落发尼严姓者。清修苦行。终身不干谒赋有家。一在家赵姓者。手书华严经八十一卷。一在家朱姓者。劝其夫休罢渔业。投身水中。夫末法僧尼。多游族姓。苦行终身。谁似严者。募化书经。或昧因果。自力自书。谁似赵者。为救众生。不管身命。终化其夫。谁似朱者。吾谓此三内助。三老公也。三大老公也。

施食师

焰口施食。启教于阿难。盖瑜伽部摄也。瑜伽大兴于唐之金刚智。广阔不空二师。能奴役鬼神。移易山海。威神之力不行思议。数传之后。无能嗣之者。所存但施食一法罢了。手结印。口诵咒。心作观。三业相应之谓瑜伽。其事非易易也。今印咒未必精。而况观力乎。则不相应矣。不相应。则不唯不能利生。而亦或反至害己。昨山中一方外僧病已笃。是晚外正施食。谓治病者言。有鬼挈我同出就食。辞不往。俄复来云。法师不诚。吾辈空返。必有以报之。所以牵我臂同行。众持挠钩套索云。欲拽此法师下地。我大怖。失声呼救。一时散去。越数日僧死。盖未死前。已与诸鬼为伍矣。向非惊叫。台上师危乎哉。不唯是耳。一僧不诚。被鬼舁至河中欲沉之。一僧失锁衣箧。心存匙钥。诸鬼见饭上皆铁片。遂不得食。一僧晒毡衣未收。值天雨。心念此衣。诸鬼见饭上皆兽毛。遂不得食。各受显报。又一人入冥。见黑房中有僧数百。肌体瘦弱。色彩瘦弱。似忧苦不胜之状。问之。则皆施食师也。施食非易易事也。信夫。

讲法师

或谓。讲法师有化物之功。无交鬼神之责。其寡过矣乎。曰。殆有甚焉。施食。一法耳。一法犹易精。经论繁复。逐个而欲精之亦难矣。故古人业有专攻。如恭法华善华严之类是也。今则无经不说。不管不宣。其果逾越于前贤乎。遂有师承无自。而臆见自用者。有好为新说。而妄议前贤者。有略加销释。而全无发挥者。皆难免于过也。必其精研有素。博学无方。惟以明道为怀。不图利养于己。庶几有功而无过耳。或又谓。智者云。为利弘经。亦恒有菩萨之名者。何也。噫。此为具菩萨之大悲。而未臻菩萨之实施者言也。非为贪利者言也。不察此意。几何误哉。

一蹉百蹉

古云。此生若不修。一蹉是百蹉。一之至百。何蹉之多直至所以。经言离恶道得人身难。得人身逢佛法难。但是逢念佛法门。信受为尤难也。如经所言。蚁子自七佛以来未脱蚁身。安知何日得人身。又何日逢佛法。又何日逢念佛法门而信受也。何止百蹉。盖千蹉万蹉而无量也。伤哉。

禁屠

世人广杀生命。以供朝夕。备宴赏。奉祭祀。皆谓天经地义。既其当然。则何为旱乾水溢而官禁屠宰。然后知屠宰之为非也。尽管。旱灾而小沾。水灾而少霁。已彘肩羊肘高悬贩子矣。又杭俗请求观音大士。必请至海会寺。而满城宰杀。诚心安在。深可怪叹。倘其不时戒杀。户户持斋。必能感化天和。雨阳时若。田禾丰穰。海宇清宁。葛天无怀之风再会于今日矣。怎么办风俗沿用不行救也。哀哉。

畜鱼鹤

尘俗畜小金鱼者饲以虮虾。畜鹤者饲以细鱼。饲鹤则一食动以百计。饲金鱼则一食动以千计。积日而月。积月而年。杀业无边矣。夫养蚕也。孳生家畜也。为饱暖而造此杀业也。鱼与鹤供一玩视罢了。嗟乎。是亦不能够已乎。

今日方闲

吾杭有鲁姓者。忘其名。人以其面麻也。称鲁麻子。中年谓其子曰。吾婚嫁事毕。尔曹亦能自立矣。吾将求闲。所以备棺椁。凡魂轿明旌鼓乐皆悉营办。诸子衰绖执杖引棺。己肩舆随后。至西湖之别墅。置棺中庭。遣诸子归。榜其门曰。今日方闲。至死不入城墎。呜呼。亦达矣。夫俗士具有家缘。其忙宜也。脱忙而曰今日方闲。落发者本闲也。乃劳形苦志。奔利趋名。整天营营而不知歇息者。当榜曰今日方忙。可也。

入胎

经言入胎皆在十月之先。而人间风闻者。皆临产之时死彼生此。有供僧山中者。忽见僧直入闺阁。俄报坐草生子。急往山中探之。则僧已入灭矣。与经言不合。何也。盖入胎于十月之先者其常。而临产入胎者千万中之一二也。世人惟见一二。而不见千万故也。然早入胎不见现形者何也。或临产入者能现。而早入不能现也。经无明文。不敢妄为之说。众生入胎不行思议。以俟夫天眼圣人决焉。

护法

人知佛法外护授予王臣。而不知道僧之当其护者不能够不小心也。护法有三。一曰兴崇梵刹。二曰流转大教。三曰奖掖缁流。曷言乎慎也。护刹者。梵刹果尔原属寺产。豪侵占焉。夺而复之。理也。有如考诸图籍。则疑似不明。传之长远。则张王互易。以势取之。可乎。喜舍名为吉利地。力不敌而与者谓之冤业薮。若僧惟劝化有力大人。以恢复古刹为大积德行善主。而不思佛固等视众生。如罗睺罗殃民建刹。即广逾千顷。高凌九天。旃檀为材。珠玉为饰。佛所悲怜而不喜者也。有过无功。不行不小心。一也。护教者。其所著作。果尔远合佛心。近得经旨。赞赏而颂扬之。理也。有如外道迂谈。胸臆成见。过为称赞。可乎。若僧惟乞诸名公作序作跋。而不思疑误后学。有过无功。不行不小心。二也。护僧者。其僧果尔真参真悟。具大知见者。尊而礼之。实心实施。料理敦确者。信而近之。理也。有如虚头禅客。下劣庸流。亦尊之信之。可乎。若僧惟亲附贵门。冀其覆庇。而绵纩秀丽。以裹痈疽。只益其毒。有过无功。不行不小心。三也。是则王臣护法。而僧坏法也。悲夫。

儒者辟佛

儒者辟佛。有迹类似而实不同者。不行概论也。儒有三。有诚笃之儒。有偏远之儒。有超逸之儒。诚笃儒者。于佛原无厌恶。但其学以纲常道德为主。所务在于格致诚正。修齐治平。是人间正途也。即佛谈出世法自不相合。不相合势必争。争则或至于谤者。无怪其然也。伊川晦庵之类是也。偏远儒者。禀狂高之性。主先入之言。逞讹误之谈。穷毁极诋。而不知其为非。张无尽所谓闻佛似寇仇。见僧如蛇蝎者是也。超逸儒者。识精而理明。不唯不辟。并且坚信。不唯坚信。并且力行。是之谓真儒也。尽管。又有游戏法门。而实无归敬。外为归敬。而中怀异心者。非真儒也。具眼者辨之。

居士搭衣

圆顶方袍。则知三衣。僧服也。发其首而僧其衣。非制矣。古人谓反有罪愆。而著为成训。世人不察。僧亦不言。可叹也。予少时见昭庆戒坛受优婆塞优婆夷戒者咸著三衣。盖沿习为风。而不知其非也。此非在家者之过。落发僧不以明告。而惟顺情面致使此也。故表而出之。

宿命

世有偶知宿命者。非必得道者之宿命通也。古今盖屡有之。总戎杨君为予言。亡兄年十三四时。忽作北人语云。素日只管道南边好。南边好。展两手云。此生此处来得好。来得好。问之。则曰我山东某处红庙僧也。老总戎认为妖。欲扑杀之。遂不敢言。逾年而卒。昔灵树世世为僧不失通。云门三生为国王。因不知宿命。岂云门之贤不及今人乎。故曰偶然不昧。非通也。今为僧念念在世法中。入胎出胎。安能更回忆前事。求生西方自应汲汲矣。

龙眼

宗伯陆公寿九十七而嗜龙眼。龙眼遂价贵一方。又吾乡一老叟。寿逾宗伯六载而嗜蒸豚。二老母。一嗜米饮。一嗜川椒。寿俱九十以上。旁观者复效法之。又一白叟。清晨服蜜汤一杯。倘其永寿。而诸蜂乏食矣。嗟乎。摄生虽正人所不废。而死生有命。圣谟洋洋。故夫子仅登古稀。岂其摄生之无物。颜渊早夭三十。将无箪食以伤生。而有耄耋期颐。负贩于路途者。曾饘粥之不继者也。则知宗伯以积德延寿。龙眼何与焉。又况乎金仙氏之长生也。

烧炼

或问。烧炼之诓骗。莫不知之。而恒中之者。何也。先圣有言。智者不惑。中丹客者。智缺乏也。尽管。世人缺乏责。落发僧亦有惑之者。为可叹也。夫世人以财为命。而丹砂可化为黄金。虽帝者亦惑于方士之说矣。故在俗家宜受其惑。而落发者不忆佛言乎。白毫相中八万四千光亮。以一分光亮周给末法弟子尚不能尽。而奚事烧炼。苏城一老僧。为兴殿故。日诵法华七卷。佛号万声。祈丹事早成者。屡被诓骗。而不退悔。曰。退悔则真仙不行致。坐是宿志不回。初诚愈确。而卒无一成。夫为兴佛殿故。虽属好意。然此殿非一二万金不行。望丹成以发难。亦左矣。噫。以求丹之心求道。以养丹客之费供事全国善常识。以更始佛殿之精诚返照旷大劫来之单纯佛。以七卷法华。万声佛号之勤苦回向西方。则不立一椽。建刹已竟。而乃用心于必不行成之役。尽敬于必不行信之人。惜哉。

南岳誓愿文

大藏有南岳禅师立誓愿文。末后言愿先得丹然后得道。盖欲留形住世。长生不死。而现世之中便得效果。不待他生。南岳应化圣贤。若果出其口。必自有故。特殊近所测。若后人所增。则不行信。下士观此。或起异见。是愿文误之也。神鸾焚仙经而修观经。南岳修丹道以求佛道。何两不相合如是。彼南岳止观。于起信论增一恶字。而曰具足全部善恶。此必非南岳之意。然后人为之者。恶字可增。今文何可遽信。其亦禅门口诀之类也夫。

露台传佛心印

大藏又有智者大师传佛心印一卷。夫佛心印曰露台传之。可也。谓露台独传。而达磨诸师皆不得与焉。不行也。谓师子遇害。其传遂止。而六代传衣俱无其事。不行也。师子之色身可害。而道不行害也。师子之说法已竟。而传法未竟也。皆后人所为尊露台而不知所以尊也。又后人之言曰。法华。底子也。华严。枝叶也。露台何尝有是言也。又曰。性具之旨专一家有。非诸家所能及。一家之说。亦何示人以不广也。夫性具之理。见于诸经。发于诸祖。不知其几。而独擅一家。非露台所乐闻也。露台。圣师也。望道而未之见者也。其自处也。曰。损己利人。止登五品。然后人过为称扬。失露台不自圣之心矣。合前一事观之。故古云。尽信书。则不如无书。

水陆仪文

水陆仪文。世传起自梁武帝。昔白起以长平一坑至四十万。罪孽深重。久沉阴间。无由出离。致梦于武帝。武帝与志公诸师议拔救之策。知大藏有水陆仪文。祷之。则光亮合座。由此举办。传之后世。当今藏并无其文。金山寺之本。亦前后错杂。不见一直条理。时僧行者。亦复随意所作。各各稍殊。南都所绘上下堂像。随画师所传。奉为定规。颇不的当。而启建道场者。化募资费。累月累年。始克效果。摆设繁文。致使士女老幼接连不断。如俗中看旗看春。交足摩肩。男女紊乱。日以千计。而难免亵渎圣贤。抵触鬼神。失多而过重。有祸而无功。多致道场不终其事而感恶报。甚可惧也。惟四明志磐法师所辑仪文。至精至密。至简至易。精细而不伤于烦长。简易而不病于缺漏。其本止存四明。诸方皆未之见也。予为修订。重寿诸梓。以广流转。尽管。亦不行易易举。数数举也。易则必至于数。数则自生夫易。由是疏于诚敬。多于过愆。则求福而反祸矣。幸相与慎之。

师友

越僧定公。中年落发。破衲乞食。云行鸟飞。于功利淡如也。苦志力参天晴日出四句忽有省。时无大常识为之钳锤。有印之者。心不服。咈然去。尝谓予曰。当代僧谁敢印证我者。因引释迦如来以作印证。由是得少为足。认鍮作金。乃崇信罗道。注释其所作五部六册等书。遂为时人所呵。向使其得真师胜友。必大有效果。故知寻师访友之功。学道者之要务。而有因无果。损失初心。良可叹悼。

朝海

僧俗进香南海。或有不由四明正途。而别从大洋及鳖子门。蹈意外之险者。飓风作。覆舟。淹死数十百人。嗟乎。不远数百里。数千里。忠诚而往参谒。宁非好意。宁非善事。而至于失命。则未必其临终正念何如也。夫经称菩萨无刹不现身。则不须远涉他方。而大慈大悲者。菩萨之所认为菩萨也。但能存菩萨慈善之心。学菩萨慈善之行。是不出户庭而不经常觐普陀山。不面金容而刻刻亲承观安闲矣。更有投入洪涛谓之捐躯。冀菩萨为接引。及其死也。必发瞋起怨。是反成蜕化。岂不哀哉。不特此耳。泰山绝顶亦有捐躯崖。后贤为之筑垣。大书矜愚二字。亦无量阴德矣。

鄙视西方

居士鲍姓者。日诵法华楞严。久之知解通利。遂作西方论。答客问共三篇。初一篇犹谈正理。而稍稍带言西方缺乏生。次二篇则甚言愿生西方者之非。或劝予辟之。予忆空谷禅师谓谬人之言比于樵歌牧唱。不必与辩。今鲍所论。皆援禅门正理。易以入人。则因此疑误众生。退失往生之愿。为害非细。不得终嘿矣。其初一篇分三等西方。一为文殊普贤马鸣龙树诸菩萨所生之西方。二为远公永明等诸常识。苏子瞻杨次公等诸贤者所生之西方。三为凡庸伪正人畜生等所生之西方。其说近似有理。但九品往生。经有明文。昭如日月之在中天。何须待尔别为三等。一王创制。万国钦崇。山野匹夫另立科约可乎。其谬一也。佛明九品者。西方原无二土。而人机不同。故往生者自成其九。鲍之说。是西方原设三等之土。以待三等之人。与经不协。其谬二也。又言永。远诸常识诸贤者往生。实非自利。纯是利他。夫求生彼国。正为接近如来。冀求胜益。诸大菩萨且置弗论。只如苏杨诸贤。岂皆菩萨地尽。特往极乐度生。更不自利者耶。行愿品颂云。亲睹如来无量光。现前授我菩提记。求授记非自利而何。其谬三也。又曰。圣凡同体。迷悟而好坏暂分。返照回光。反掌而圣凡迥别。既其返照。怎么翻成迥别。又曰。同体可乎。自语相违。其谬四也。又曰毋执我相欲生彼土。而佛顾叮嘱劝诫。劝发求生。是释教人执我相耶。其谬五也。至于第二第三篇。弥加诽谤。其谬更甚。曰。今主法者惟以净土为事。惟以此事为真。则净土是假耶。佛说净土是诳语耶。不信有金色国际。楞严所呵也。鲍日诵楞严。而作此断见。其谬六也。又云。专心不乱。非执持名号。念念专心之谓也。若说执持者。有如云布。亲见数人昼夜念佛。又经几位老善常识印过。后皆入魔罥。不行救拔。夫执持名号。佛说也。是佛误此数人入魔罥耶。现见不念佛而参禅亦有著魔者。何也。经言念佛往生者得不退转。则必入圣流。佛许入圣流。鲍认为入魔罥。其谬七也。又云。所谓专心者。乃当人本有之心。本自灵妙。本自具足。除是之外更无别法。夫经文明说执持名号。专心不乱。何得革去上文四字而说专心。若无经文。空口高谈。如是说心。亦无不行。此则金口所出。真语实语。是佛差说。鲍为改正耶。法华云专心称名观世音菩萨。又怎么解。其谬八也。又曰。依此法修。必入邪道。前曰入魔罥。今曰入邪道。念佛之为害如此乎。佛何不由人念佛。而待鲍禁也。其谬九也。又云。上古人先劝人得本。后劝往生。夫念佛往生。原是下学而上达边事。先上达。后下学。于理通乎。宁有先状元及第。位登宰辅。方乃习读六经论孟。学做举业文字者乎。其谬十也。又云。若佛法止此。只消一卷弥陀经足矣。只靠此经。谁不行作人天师。谁不行称善常识。夫法华楞严华严般若等诸大乘经。无日不诵。无日不讲。有谁偏执弥陀一经而扫灭诸经耶。尽管。只恐不曾实在专靠一经耳。专靠一经。得念佛三昧。称善常识亦何忝乎。十一谬也。又云。佛刹无尽。若专教人求生一刹。其他佛刹岂不镇定哉。宁知尽微尘众生皆生一刹。不见增多。尽微尘众生无终身彼刹者。亦不削减。何冷何暖。何静何喧。而作儿童之见。邪僻之说。十二谬也。千经万论。赞赏西方。千圣万贤。求生彼国。独鲍一人重加毁訾。何其不惧口业也。居士初时决心虔笃。吾甚爱之。今若此。吾甚忧之。

颂古拈古(一)

或问古人皆有颂古。拈古。子独无。何也。答曰。不敢也。古人大彻大悟之后。吐半偈。发片言。皆从实在心肠大光亮藏中天然流出。不假思惟。不烦做作。今人能如是乎。国初尊宿言公案有二等。如狗子佛性。万法归一之类是一等。又有最终极则淆讹。谓之脑后一槌。极尴尬透。予于前狗子万法。尚未能无疑。况且最终。故不敢恣其臆见。妄为拈颂也。

颂古拈古(二)

或曰。子其谦乎。盖能而示之以不能乎。曰。非谦也。是真语实语也。楞伽示宗说二通。而教多显义。宗多密义。故又云无义味语。予于教之深玄者犹未能尽通也。而况于宗门中语乎。复次宗门问答机缘。虽云无义味语。然有犹存少分义路可思议者。有绝无义路。似无孔铁槌不行钻刺者。有似太虚空不行捉摸者。有似铁蒺藜不行咬嚼者。有似大火聚不行近傍者。有似赫日轮不行著眼者。有似砒霜鸩羽不行沾唇者。安得妄议略举古人一二。世尊拈花。迦叶破颜微笑。我今已能冥会佛心如迦叶否。客诵金刚。六祖即时契悟。我今已能顿了深经如六祖否。临济见大愚。而曰黄檗佛法无多子。我今已能实见得无多子否。赵州八十行脚。曰只为心头未悄然。我今已能心头悄然否。香岩击竹有声。而曰一击忘所知。我今已能忘所知否。灵云见桃花。而曰直至现在更不疑。我今已能的的到不疑之地否。顶峰被雪岩问正睡著无梦时主人。不能答。我今已能答斯问否。又三年而于枕子落地处大悟。我今已有此大悟否。如此类者。不行胜举。倘有一未明。其他皆未必明也。如兜率悦公之谓张无尽是也。非惟古人。即今人所作。亦不敢轻评其对错。而漫为之贬驳也。何也。人坐于堂上。方能辨堂下人是曲。又未曾系籍圣贤故也。嗟乎。错答一转语。堕野狐身百劫。笑明眼人答话。倒屙三十年。覆辙昭然。可弗慎诸。

续入藏诸贤著作

古来此方著作入藏者。皆依经论入藏成式。梵僧若干员。汉僧若干员。通佛法宰官若干员。群聚而共议之。有当入而未入者。则元之天目顶峰禅师语录。国初之琦楚石禅师语录。皆宝所之遗珍也。近岁又入藏四十余函。而二师语录。仍然见遗。有不须入者反入焉。则一二时僧与一二中贵草草自定。而高超者或不与其事端也。嗟乎。露台师种种著作。及百年然后得入藏。岂亦时节缘由使之然欤。后更有入藏者。二师之语录其最急矣。特阐而明之。

南岳露台自言

岳台二师。俱言吾以领众。损己利人。一则止证铁轮。一则仅登五品。权辞欤。抑实语欤。愚谓权实非后学所能测。但在今人。且莫问权。姑以实论。圣师尚尔。况凡夫乎。则转增精进矣。不特二师为然。古人之自处也。有曰某离师太早。未能尽其妙或曰某早住院。未克臻此。其稳重类如是。况台师所在尚不及信位。今人即大悟。问其造位。若果入住。应便能八相成道否。则宁可自招妄言证圣之大罪耶。孔子曰。我非不学而能者。又曰。若圣与仁。则吾岂敢。又曰。吾有知乎哉。无知也。即二师意也。彼嘐嘐然。高据师位。大吹牛皮者。将逾越于二师之上乎。可惧也已。

道讥释(一)

有道者告予曰。我辈冠簪。公等剃削。夫剃削者。应离世绝俗。怎么办接踵于远程广行募化者。罕遇道流而恒见缁辈也。有手持缘簿。如土地神前之判官者。有鱼击相应。高歌唱和。而谈说缘由如瞽师者。有扛抬菩萨像神像而鼓乐喧填。赞劝舍施如歌郎者。有持半片铜铙。而鼓以竹箸。如小儿戏者。有拖铁索重数十百斤如罪人者。有举石自击其身如饮恨诉冤者。有整衣执香。沿途礼拜。挨家逐户。如里甲抄排门册者。清修法门或许有玷乎。予无以应。徐而谓曰。募化亦不等。有非理者。有合理者。有因正果正者。有瞒因昧果者。未可一概讽刺也。但其不务修行。而专求利养。为可恨耳。因记此。愿相与共戒之。

道讥释(二)

道者又曰。诸宫观道院。及诸神庙。皆我等居也。怎么办僧许多住其间。稀有道流住梵宇者。夫归依佛者住寺。归依道者住宫观院庙。今僧居于此。为归依三清诸天尊诸真诸神耶。抑欲占夺我等工业耶。其言有理。予无以应。徐而曰。韬光。古灵隐也。何道流居之。曰。此在家修习全真者寓焉。冠簪者不与也。况剃度一僧主之矣。其言有理。予又无以应。噫。今之为僧者。或栖止森林。或幽居兰若。或依岩为室。或就树结茅。何所不行。而必附彼羽衣认为居亭主人也。

落发利益

古德云。最胜儿。落发好。俗有恒言曰。一子落发。九族生天。此者赞赏落发。而未明言落发之所认为利益也。岂曰不耕不织。而有天然衣食之为利益乎。岂曰不买宅不赁房。而有天然安居之为利益乎。岂曰王臣护法。信施恭顺。上不役于官。下不扰于民。而有天然悠闲逸乐之为利益乎。古有偈曰。施主一粒米。大似须弥山。若还不了道。披毛带角还。又云。改日阎老子与你计划饭钱。看你将何抵对。此则落发乃大患所伏。而况利益乎哉。所谓落发之利益者。以其破烦恼。断无明。得无生忍。出存亡苦。是则天上人间之最胜。而爸爸妈妈家族被其泽也。否则。则虽富积千箱。贵师七帝。何利益之有。吾实大忧大惧。而并以告夫同业者。

尘俗许愿

世人请求子嗣者。祈延寿数者。祈消疾病者。祈解灾祸者。祈取功名者。祈安家宅者。祈益资财者。如是等事。榜首不行告许宰杀牲牢之愿。此名恶愿。有业无功。纵得称心。夸姣一时。苦报在后。甚至许袍许幡。许造殿堂。许置供器。虽与上之荤祭不同。然大悲相等名佛。正派不偏名神。岂有因贿降福之理乎。纵得称心。本人命所自致。非许愿力也。据理而论。惟在广作诸善耳。忠君孝亲。怜贫爱老。救灾恤苦。戒杀放生。种种阴骘。种种便利。随力所能。皆力行之。善功所感。理必降祥。傥不称心。则应归之天命。委之宿缘。不怨不尤。弥加行善而无退悔。

出世间大孝

人间之孝三。出世间之孝一。人间之孝。一者承欢侍彩。而甘旨以养其亲。二者及第入仕。而爵禄以荣其亲。三者修德励行。而成圣成贤以显其亲。是三则人间之所谓孝也。出世间之孝。则劝其亲斋戒奉道。专心念佛。求愿往生。永诀四生。长辞六趣。莲胎托质。亲觐弥陀。得不退转。人子报亲。所认为大。予昔甫知入道。而二亲云亡。作自伤不孝文以伸悲恨。今见在家落发二众中有具庆者。所以倍增慨叹。而涕泗交零。稽首磕头以劝。

假造爸爸妈妈恩重经

有假造二经者。题以爸爸妈妈恩重等言。中不尽同。而假托古译师名。吾友二人各刻其一。二友者。忠孝纯粹士也。见其劝孝。而不察其伪也。或曰。取其足以劝孝而己。似不必辨其真伪。予曰。子但知一利。而不知二害。一利者。诚如子言。劝人行孝。非美事乎。故云一利。二害者何。一者素不信佛人见之。则弥增其谤。佛言如是鄙俚。他经可知矣。遂等视大藏甚深无上法宝。重彼愆尤。一害也。二者素信佛人。徒具决心。未曾饱览内典。见此鄙俚之谈。亦复起疑。因谓谤佛者未必皆非。动彼惑障。二害也。害多而利少故也。况劝孝自有大便利回报经。及盂兰盆经。种种实在佛说者流转人间。奚取于假造者。

修行不在落发

予昔将欲落发。有黄冠语予。不必落发。只在得好师耳。予时落发心急。置其语不管。落发后。思彼以延年涵养色身为业。得传而留形久住足矣。何须落发。为僧者。欲破惑证智。上求佛果。下化众生。则古德皆舍家离俗而作沙门。又彼若志求金丹大路。亦须落发。则彼之言未为当理。但观今人有未落发前。颇具决心。剃染之后。渐涉世缘。翻成退堕。则反不知居家奉爸爸妈妈教后代。得一好师示导正法。依而行之。是如来在家实在弟子。何故化名阿练若为哉。如是。则彼言亦甚有理。又不行不知也。

永存计

世人将平生所作诗文汇为一集。乞诸名人序跋之曰。以此为永存计也。噫。古之人必也名喧寰宇。昭灼于人之耳目者。乃所著作方传之至今。其次焉者。身没之后。极之数十年间。墨之楮者或覆瓿。而劂之木者或资釜矣。安在其永存也。必也镌之鼎彝。篆之碑碣。数百年之后。存者亦不多见矣。即孔子之文章。二帝三王之典谟训诰。传诸万世无弊。而三灾起时。大地须弥。诸天宫廷皆悉碎为微尘。荡为太虚。安在其永存也。真永存者。其不生不灭之良心乎。此则先六合而无始。后六合而无终。鸾法师曰。此吾金仙氏之长生也。予亦曰。此吾大雄氏之所谓永存也。何不舍世必朽之闲家具。而求真永存之正知见也。不此之计。而漫劳其心。其为计也疏矣。

人不宜食众生肉

经言靴裘等物皆不该著。以其日与诸畜相接近也。夫此特著之身外。况食肉则入于身内乎。今人以犬豕牛羊鹅鸭鱼鳖为食。终世不觉其非。何也。夫饮食入胃。游溢精气以归于脾。其残余败液出巨细肠。而华腴乃滋培脏腑。增加肌肉。积而久之。举身皆犬豕牛羊鹅鸭鱼鳖之身也。爸爸妈妈所生之身。见生即异类矣。来生云乎哉。夫五谷为养。五菜为充。五果为助。内经语也。人之所食也亦既足矣。而奚以肉食为。既名曰人。不宜食肉。

三难净土

一人问。释迦如来以足指按地。即成金色国际。佛具如是神力。何不即变此娑婆土石诸山秽恶充溢之处。便成七宝庄重之极乐国。乃必令众生驰驱于十万亿佛土之迢迢也。噫。佛不能度无缘。子知之乎。净缘感净土。众生心不净。虽有净土。何由得生。喻如十善生天。即变阴间为天堂。而彼十恶众生。如来垂金色臂牵之。彼终不能一登其阈也。是故片刻金色国际。佛摄神力而仍然娑婆矣。又一人问。经言诚意念阿弥陀佛一声。灭八十亿劫存亡重罪。斯言辞事乎。论理乎。噫。经云。一称南无佛。皆已成佛道。又云。礼佛一拜。从其足跟至金刚际。一尘一转轮王位。今正不必论其事之与理。但于诚意二字上著倒。惟患心之不至。勿患罪之不灭。事如是。理亦如是。理如是。事亦如是。何足疑也。又一人问。有人终身精勤念佛。临终一念退悔。遂不得生。有人终身积恶。临终发心念佛。遂得往生。则善者何为反受亏。而恶者何为反得利也。噫。积恶而临终正念者。千万人中之一人耳。苟非宿世善根。临终苦楚强逼。昏倒瞀乱。何由而能建议正念乎。善人临终退悔。亦千万人中之一人耳。即有之。必其终身念佛悠悠之徒。非所谓精勤者。精则心无凌乱。勤则心无间歇。何由而生退悔乎。是则为恶者急宜修省。毋梦想临终有此幸运。诚心求净土者但益自精勤。勿忧临终之退悔也。

念豆佛

僧有募化施主黄豆。每念佛一声。过豆一粒。一人作之。余人效之。号为豆儿佛师父。夫世尊教人念佛。制为数珠。何乃不遵佛制。省力事不作。而作此费劲事也。且百八之珠。周则复始。甚至百千万亿而无尽。今一合之豆。周则复始。亦复无尽。而何为念过之豆置不再用。更换新者。其言曰。念之至斗至石。送诸庵寺作腐供众。亦迂矣。或曰。古之人有行之者。如往生集所载是也。曰。彼非数豆。傍人计其念佛多不行计。约之当盈两载。今粮舶大者。载米千石。两载则极言其多耳。非数豆现在人也。即实数豆。其心亦不现在人也。

真诰

真诰一书。他且弗论。如曹操者。乃与古圣君如尧舜禹汤者同列而为天神。吾不能无疑也。或曰。阎罗王俄登宝殿。则侍卫威严。俄吞铁丸。则肢体焦烂。安知操之不朝在天堂而晚在阴间也。是否则。阎王者。其在生亦修福亦造罪。故报如是。操之为人。有恶无善。何开罪福双报如阎王乎。或更有说。非愚所知。据理评之。若果如斯。胡以寒乱臣贼子之胆。示老猾巨奸之警乎。亦尽信书不如无书之类也已。

现报(一)

报有三。一者此生作恶。现生受报。二者此生作恶。第二生受报。三者此生作恶。第二生未报。多生今后受报。惟善亦然。报之迟速。盖各有缘因。但世人见恶者不报。或更昌隆。乃怒火中烧。不知道三世之说故也。夫后之二报。人不及见。惟重现报。今姑记现报数事。目睹而非风闻者。一人挝笞婢仆。动以百数。一日将一仆系颈东柱。系足西柱。使弹性无路。而痛责不休。其父大怒。遄往解放。而嘱曰。汝速去。渠若告汝流亡。我即告渠忤逆。遂得生还。后此人亦以己子卖与他家。而自身为乡宦守门。又一人平生笞人如官府。后亦受官刑。毙囹圄中。一人中家闺阁也。妄费无算。后子女灭尽。老无依托。为人补缀经络。一人贵宦子也。骄奢佚游侈费。不知羞愧。后追逐游僧丐者趁食于诸方。一人毁訾天神。无所顾忌。后为乡民所殴。得疾身殒。一人辱詈如来。及诸贤圣。皆人不忍闻者。许久客死于外。不得归。一人瞋母不悉委财帛。折其供事观音大士一臂。后走马湖塘。蜕化折臂几死。又一人生七女七男。凡生一女。才堕地。即溺杀之。其七男先后相继亦死。男女十四人无一存者。惟老夫老妇相对哭泣罢了。又数人落发者。我慢自贤。凡时人或有言辞。一概呵认为非。乃复轻藐前贤。妄加毁訾。后俱不寿。或恶疾死。姑记之以警狂傲。

现报(二)

或问。如来神力不行思议。何不使伪正人皆现受恶报。而日兢兢焉不敢为恶也。善人皆现受善报。而日孳孳焉倍复为善也。则无为而全国太平矣。胡虑不及此。嗟乎。报之有迟速。众生业报天然如是。虽大圣不能转速而令迟。扭迟而为速也。惟是叮嘱诏告以因果之不虚。酬偿之难逭耳。闻而不信。亦末如之何也已矣。曰。永嘉云。了则业障原本空。空则何因果酬偿之有。曰。汝今了否。曰。未了也。未了应须偿宿债。

念佛人惟务专心不乱

或问。妙喜云愚人整天掐数珠求净业。念佛果愚人所为乎。噫。予昔曾辩之矣。妙喜但言愚人整天掐数珠求净业。不言愚人整天专心不乱求净业也。又问。古德偈云。成佛人希念佛多。念来岁久却成魔。君今欲得易成佛。无念之心不较多。无念念佛。怎么办以有念念佛。曰。此为散心念佛而不观心者劝发语也。不曰岁久而专心不乱者成魔也。未曾念佛。先忧有念。是犹饥人欲饭。先忧饱胀而不食者矣。又问。六祖云。东方人工恶。念佛求生西方。意旨何如。曰。六祖言伪正人念佛求生。不曰善人念佛专心不乱者求生也。且伪正人必不念佛。其有念佛者。伪也。非真念也。喻如伪正人修十善求天堂。伪正人必不修十善。其有修十善者。伪也。非真修也。曾未有善人专心念佛而不生西方者也。又问。古德云舍秽取净。是存亡业。怎么办舍娑婆求极乐。曰。彼言舍秽取净者为存亡业。不言专心不乱取净土者为存亡业也。子未舍秽。先忧取净。与前之忧有念同矣。又问。禅宗云佛之一字。吾不喜闻。又云佛来也杀。魔来也杀。则何为念佛。噫。彼言佛之一字吾不喜闻。不言专心不乱四字吾不喜闻也。彼言佛来也杀魔来也杀。不言专心不乱来亦杀也。夫归元无二。便利多门。是故归家是一。舟车各行。以舟笑车。以车笑舟。俱成戏论。此理自明。无烦赘语矣。又问。近有人言吾不念佛。良由内有能念之心。外有所念之佛。能所未忘。焉得名道。噫。彼盖以独守空静为道乎。内有能静之心。外有所静之境。不亦能所仿佛乎。曷不曰。专心不乱。则谁能谁所。何内何外也。吾与尔既修净土。止愁不到专心不乱地步。若专心不乱。任他千种讥万种谤。当巍巍不动如泰山耳。更何疑哉。

修福

古有偈。修慧不修福。罗汉应供薄。修福不修慧。象身挂璎珞。有专执前之二句者。整天营营。惟勤募化。曰吾造佛也。吾建殿也。吾斋僧也。此虽悉是万行之门。而有二说。一则因果不行不清楚。二则己事不行不先办。或曰。果如子言。则佛像埋没。谁其整之。塔寺崩颓。谁其立之。僧饿于路途而不得食。谁其济之。人人惟办己事。而三宝荒芜矣。曰。否则。但患一体三宝荒芜耳。人间三宝。自佛法入我国以来。造佛建殿斋僧者不时不休。处处相望。何烦子之私忧而过计也。吾独慨夫僧之营事者。其瞒因昧果。不惧罪福。克减常住。躲藏信施者不管矣。即守拙僧。而未谙律学。但知我不私用入己则已。遂乃移东就西。将申补乙。或挪还急债。或馈送俗家。不知砖钱买瓦。僧粮作堂。枉受勤劳。翻成恶报。是则天堂未就。阴间先成。所谓无功而有祸者也。中峰大师训众曰。专心为本。万行能够次之。则所谓己事前办者也。己事办而作福事。则所作天然当可矣。至哉言乎。为僧者当铭之内心可也。

勘试

世传钟离真人之于洞宾也。十试然后授以仙道。略记数事。初试以财。次试以色。次试以身命。然此犹人间实施者所能为也。又一真人。需才炼药。屡现变异。确乎坚持。至婴儿堕地而失声以败。然此犹人间忘情者所能为也。乃世尊昔为菩萨。婆罗门乞其配偶二人认为奴才。时世尊身为太子。即与其妃。男入男群。女入女群。效忠极力。备诸苦辛。劳而不怨。又或割身肉以偿鹰。剜千灯以求法。则非惟人间所难。而亦非初心菩萨所及矣。是故舍利弗逢乞眼者而退大就小。菩萨道之难成如此。今日当洞宾之试。已十有五双打退。而况为奴才乎。而况割肉剜眼诸苦行乎。呜呼。此虽得忍大士境地。非下凡可企。然独不能够是鼓励其凡心乎。

六群僧

六群僧。如来所呵。诸大弟子所不齿者也。而古称佛世六群。犹贤于佛灭度后马鸣龙树诸菩萨等者。何也。嗟乎。夫子尝野仲田。攻冉有。小人樊须。具臣由之与求矣。其在今时。则皆卓卓乎希世之贤守令。振古之良宰辅。萧曹龚黄。房杜姚宋。韩范富欧之所未必能及者也。而何疑乎六群。故知初五百年。次五百年。次之又次后五百年。摆脱致使斗诤。渐久而渐漓。愈趋而愈下。羽嘉凤凰庶鸟。非虚语矣。宁不为之三叹。尽管。子舆氏之言曰。好汉之士。虽无文王犹兴。果若斯言。则众生之大幸大幸也。予日望之。

简藏炼磨

一儒者谓予曰。吾辈负笈从学。必具束修于师。而助馆谷之资于主人。今简藏僧览常住经典。无所助于常住。而安坐受供。又每季得[貝*親]金五钱。此何说也。予笑曰。公犹不知道炼磨期中事乎。一冬之期。先致米一石于常住。而昼夜鞭逼念佛。无斯须暂停。仍每日必负薪。或远在十余里之外。打七然后暂免。何不移简藏之供而供此苦功办道之行人乎。时僧倒置。一至所以。处处皆然。吾亦不知其何说也。

世梦

古云。处世若大梦。经云。却来观人间。犹如梦中事。云若云如者。不得已而喻言之也。究极而言。则真梦也。非喻也。人生自少而壮。自壮而老。自老而死。许久入一胞胎也。许久出一胞胎也。许久又入又出之无量已也。而生不知来。死不知去。毛毛然。冥冥然。千生万劫而不自知也。许久沉阴间。许久为鬼为畜。为人为天。升而沉。沉而升。皇皇然。忙忙然。千生万劫而不自知也。非真梦乎。古诗云。枕上片时春梦中。行尽江南数千里。今被利名牵。往复于万里者。岂必枕上为然也。故知庄生梦蝴蝶。其未梦蝴蝶时亦梦也。夫子梦周公。其未梦周公时亦梦也。旷大劫来。无一时一刻而不在梦中也。破尽无明。朗然大觉。曰。天上全国惟吾独尊。夫是之谓梦醒汉。

性相

相传佛灭后。性相二宗学者各执所见。至分河饮水。其争如是。孰是而孰非欤。曰。但执之则皆非。不执则皆是。性者何。相之性也。相者何。性之相也。非判然二也。譬之一身然。身为主。而有耳目口鼻。脏腑百骸皆身也。是身者。耳目等之身。耳目等者。身之耳目等也。譬之一室然。室为主。而有梁栋椽柱。垣壁户牖等皆室也。是室者。梁栋等之室。梁栋等者。是室之梁栋等也。夫岂判然为二者哉。不唯不妥争。而亦无可争也。或谓永嘉云。入海算沙徒自困。又曰摘叶寻枝我不能。好像是性而非相矣。曰。永嘉无所对错也。性为本而相为末。故云但得本不愁末。未尝言末为可废也。是故偏言性不行。而偏言相尤不行。偏言性者。急本而缓末。犹为不行中之可。务枝叶而失根原。不行中之不行者也。

大鉴大通(一)

大鉴能禅师世称南宗。大通秀禅师世称北宗。然黄梅衣钵。不付不时勤拂拭之大通。而独付原本无一物之大鉴。何宗镜录谓大鉴止具一只眼。大公例双眼圆明。信如是。何故不得衣钵。夫曹溪亲接黄梅。远承达磨。又远之承迦叶。又远之承释迦。乃永明传道于露台韶国师。而为此说者何也。抑随时救弊之说也。昔人言晋宋以来。竞以禅观相高。而不复知直指人心见性成佛之旨。故初祖西来。至永明时。又或认为一悟即了。故宗镜及万善同归等书力赞修持。则好像南宗专于彻悟。而北宗彻悟渐修。智行双备。故有只眼双眼之喻。万松白叟独奋笔曰。此一只眼。是之谓尽大地是沙门一只眼也。是之谓把定乾坤眼也。是之谓顶门金刚眼也。傥新学辈诸浅见者执宗镜所云。作实法会。则大鉴止是空谛。而大通方始是中道榜首义谛。可乎。或曰。曹溪六代传衣。全国际靡不知之。而当是时。何为惟见两京法主。二帝门师。北宗大著于全国。而不及曹溪者。又何也。曰。曹溪既承印记。秘其衣钵。为猎人守网。潜光匿彩。至于一十六年。大通之道盛行。曹溪之名未显也。迨风幡之对。然后道播万世矣。曹溪潜龙深渊。不自夸耀。大通见龙在田。不自充斥。其言曰。彼亲传吾师衣钵者也。盖善常识之相与以有成也如是。

大鉴大通(二)

予又思宗门赏鉴答应。抑扬与夺。越格超情。不能够世法之对错论也。石巩之得所传也。曰。三十年张弓。只射得半个圣人。曹溪之一只眼。半个圣人之谓也。中峰邈顶峰之真求赞。赞曰。我相不思议。佛祖莫能视。独许不肖儿。见得半边鼻。曹溪之一只眼。半边鼻之谓也。普化之于临济也。曰。河阳新妇子。木塔老婆禅。临济小厮儿。却具一只眼。曹溪之一只眼。即临济之一只眼也。

斋僧钱作僧堂

或曰。僧粮。僧所食也。僧堂。僧所居也。居食二者。皆僧受用。怎么办以斋僧钱作僧堂而受火枷之报也。此义有二。一者米粟蔬菜。人以济饥。梁栋墙面能济饥否。则物类不相应也。二者施主作斋。汝今作屋。砖钱买瓦。违信施心。则因果不相应也。或曰。别化钱斋僧。可准过否。彼人斋僧。自彼人福。与前人何涉。然则如之何然后可。曰。折僧堂。如数斋僧而火枷灭。有明徵矣。又问。造佛钱作佛殿。总归供佛也。可乎。曰。不行。画栋雕梁。还当得如来相好光亮否。造经钱作经厨。总归供经也。可乎。曰。不行。锦囊宝匮。还当得如来金口玉音否。如是甚至放生钱买池塘。总归济物利生也。可乎。曰。不行。空陂野泽。千顷浩瀚。还当得彼时失救。垂临鼎镬。将被刀砧百千万亿生灵否。况移动改换。舛错因果乎。又有说焉。造佛余钱。可用作佛前供器否。则律有开许之文。余诸福事无文。慎之慎之。毋恣己见而反招业报也。

楞严圆通

问曰。楞严圆通独取耳根。念佛法门曾未当选。怎么办后世不遵圣语。而普天之下多从念佛也。答曰。弥陀疏钞已有明辨。而此疑此问联系不小。诲人不倦渎也。更为子详言之。子诚娑婆人也。知有娑婆罢了。独不思娑婆而外。有无量无边不行说不行说国际乎。耳根者。逗娑婆国际众生之机。念佛者。逗不行说不行说国际众生之机也。耳根圆通。一方国际之圆通。念佛圆通。十方国际之圆通也。佛出娑婆。姑就娑婆之所宜者示教。故曰此方真教体。清净在音闻。不曰十方真教体也。喻现在天国中百千郡邑士子所习。或在一方多习易者。或在一方多习诗者。或在一方多习书者。春秋礼记亦复如是。统而论之。通国之中最多习者则周易也。周易者。念佛法门之谓也。复次百千郡邑土地所宜。郊野之区多植谷粟。山林之所多栽果实。江海之处多贩鱼盐。绫绵珠玉亦复如是。统而论之。通国之中最多尚者。则稻黍菽粟也。稻黍菽粟者。念佛法门之谓也。子居娑婆。自修耳根。谁得而阻之。但不必是此而非彼。如其执耳根而欲打扫念佛。是犹业余经之士子而欲打扫周易。货余物之商民而欲打扫谷粟也。岂理也哉。

天说(一)

一老宿言。有异域人为天主之教者。子何不辩。予认为教人敬天。善事也。奚辩焉。老宿曰。彼欲以此推陈出新。而兼之毁佛谤法。贤士良友多信仰者故也。因出其书示予。乃略辩其一二。彼虽崇事天主。而天之说实所未谙。按经以证。彼所称天主者。忉利天王也。一四全国。三十三天之主也。此一四全国。从一数之而至于千。名小千国际。则有千天主矣。又从一小千数之而复至于千。名中千国际。则有百万天主矣。又从一中千数之而复至于千。名大千国际。则有万亿天主矣。统此三千大千国际者。大梵天王是也。彼所称最尊无上之天主。梵天视之。略似周皇帝视千八百诸侯也。彼所知者。万亿天主中之一耳。余欲界诸天皆所不知道也。又上而色界诸天。又上而无色界诸天。皆所不知道也。又言天主者。无形无色无声。则所谓天者。理罢了矣。何故御臣民施政令行赏罚乎。彼虽聪明。未读佛经。何怪乎立言之舛也。现前信仰士友。皆正人正人。表表一时。众所仰瞻认为向背者。予安得避逆耳之嫌。而纷歧罄其劝告乎。惟高超下择刍荛而打量焉。

天说(二)

又问。彼云梵网言全部有生皆宿生爸爸妈妈。杀而食之。即杀吾爸爸妈妈。如是则人亦不得行婚娶。是妻妾吾爸爸妈妈也。人亦不得置婢仆。是奴役吾爸爸妈妈也。人亦不得乘骡马。是陵跨吾爸爸妈妈也。士人和尚不能答。如之何。予曰。梵网止是深戒杀生。故发此论。意谓恒沙劫来生生受生。生生必有爸爸妈妈。安知彼非宿世爸爸妈妈乎。盖恐其或己爸爸妈妈。非决其必己爸爸妈妈也。若以辞害意。举一例百。则儒亦有之。礼禁同姓为婚。故买妾不知其姓则卜之。彼将曰。卜而非同姓也。则婚之固无害。此亦曰。娶妻不知其为爸爸妈妈为非爸爸妈妈则卜之。卜而非己爸爸妈妈也。则娶之亦无害矣。礼云。倍年以长。则父事之。今年少居官者何限。其舁轿引车。张盖执戟。必儿童然后可。有长者在焉。是以爸爸妈妈为隶卒也。如其可通行而不碍。佛言独不行通行乎。夫男女之嫁娶。致使车马僮仆。皆人世之常法。非杀生之惨毒比也。故经止云全部有命者不得杀。未尝云全部有命者不得嫁娶。不得使令也。如斯设难。是谓骋细巧之迂谈。而欲破大路之明训也。胡可得也。复次彼书臆造不根之语。未易悉举。如谓人死其魂常在。无轮回者。既魂常在。禹汤文武何纷歧诫训于桀纣幽厉乎。先秦两汉唐宋诸君。何纷歧致罚于斯高奔操李杨秦蔡之流乎。既无轮回。叔子何能托前生为某家子。明道何能忆宿世之藏母钗乎。羊哀化虎。邓艾为牛。如斯之类。班班载于儒书。纷歧而足。彼皆不知道。何怪其言之舛也。

天说(三)

复次南郊以祀天主。王制也。曰钦若昊天。曰钦崇天道。曰昭事天主。曰天主临汝。二帝三王所以宪天而立极者也。曰知天。曰畏天。曰律天。曰则天。曰赋有在天。曰知我其天。曰天然生成德于予。曰获罪于天无所祷也。是遵王制。集千圣之大成者夫子也。曰畏天。曰乐天。曰知天。曰事天。亚夫子而圣者孟子也。天之说何所缺乏。而俟彼之创为新说也。以上所陈。傥谓否则。乞告闻天主。傥予怀妒忌心。立诡异说。故沮坏彼王教。则天主威灵洞照。当使强烈天神下治之。以饬天讨。

赵定宇作阎王

少冢宰定宇赵公。与云南巡抚陈玉台同年。公以万历丙申三月望日捐馆。时玉台在任。因内助病。扶乩请神。神判以死。因恳乞救援。神云五殿阎君方新任。其人坚毅。不行干以私。无认为也。问新任何人。曰。常熟赵某耳。许久讣至。则任期与讣期符合。陈大惊异。或曰。阎王带福带业者为之。定宇盛德士。亦有业乎。噫。地藏菩萨言。我观阎浮提众生。举足动步。无非是罪。焉得无过。昔闻一僧有天符召作阎王者。僧惧。大起精进。专心念道。符使遂绝。嗟乎。古称韩擒虎生为上柱国。死作阎罗王。又近代风闻郑澹泉司寇死作阎王。杭太守周公死作城隍。此常事也。古德有言。僧虽有行。不了道者。多作水陆诸神。岂徒言哉。

弟子为师服

其说有三。一六祖坛经。一释氏要览。一百丈清规。三各差殊。今辩如左。一坛经云。吾灭度后。莫作世情悲啼雨泪。受人吊问。身著孝衫。非我弟子。亦非正法。二要览云。考涅槃诸经。并无服制。惟增辉记引礼三服。其三克服。白虎通云。师恩同爸爸妈妈。宜克服。释氏丧仪云。师恩同爸爸妈妈。宜三年服。五杉云。师服皆从法服。但布稍粗。纯染黄褐。增辉云。但染苍皴色。稍异于常耳。三清规云。小师麻布掇。两序苧掇。主丧等生绢掇。众举哀三声。小师幙下哀泣。如上所说。据坛经。则无服无泣。据增辉等。则有服无泣。而服不必麻。但用色黄苍罢了。据清规。则服泣双行。宛同尘俗。夫为僧者。虽应宗法六祖。但今弟子不忍师亡。多为之服。乃上钦祖训。下顺情面。牵强酌中。依增辉作青黄色服之可也。古云礼能够义起。更俟高超正焉。

百丈清规

因上丧制。知清规一书后人增广。非百丈所作也。百丈为曹溪四世嫡孙。其丧制何由不率乃祖攸行。而变其成法乎。盖树立森林。使一众有所束缚。则自百丈始耳。至于原则之冗繁。节文之细琐。使人仆仆尔。碌碌尔。日不暇给。更何从得省缘省劲。而尽心穷究此道也。故曰后人积德行善者为之。非百丈意也。

刚鬣报

僧某素朴素。但愚而自用。凡见称人之善。必微哂。示缺乏称也。久之反道归俗。与一老媪俱。其死也。致梦报媪曰。吾明日归邻庵矣。则有送一彘放生于庵者。媪知其某也。数往讯视。遂闻于人。远近异其事。观者络绎。媪丑之。转送云栖。时云栖放生所窄隘。一山寺愿收养。许久其徒卖与屠者。杀之田中。噫。受生于畜矣。又难免于刑戮焉。何至此极也。吾辈所当痛心而镂骨者矣。

天说余

予顷为天说矣。有客复然后难曰。卜娶妇而非己爸爸妈妈也既可娶。独不曰卜杀生而非己爸爸妈妈也亦可杀乎。不娶而生人之类绝。独不曰去杀而祭祀之礼废乎。被难者默然以告予。予曰。古人有言。卜以决疑。不疑何卜。同姓不婚。全国古今之大经大法也。故疑而卜之。杀生。全国古今之大过大恶也。断不行为。何疑而待卜也。不娶而人类绝。理则然矣。不杀生而祀典废。独不闻二簋可用享。杀牛之不如禴祭乎。则祀典固安定不废也。即废焉。是废所当废。除肉刑。禁殉葬之类也。美政也。嗟乎。卜之云者。姑借现在事。以权为份额。盖因明通蔽云尔。子便作实法会。真可谓杯酒助欢笑之迂谈。局面供戏谑之诨语也。然使愚夫愚妇入乎耳而存乎心。害非细也。言不行不小心也。客又难杀生止断色身。行淫直断慧命。意谓杀生犹轻。不知所杀者彼之色身。而行杀者一念惨毒之心。自己之慧命断矣。可不悲夫。